Engagez-vous

Extrait du “Cri du Peuple de Libourne” du 8 avril 2011, édité au cours de la commémoration du 140ème anniversaire de la Commune de Paris, choisi par G.Evrard:

L’engagement d’une personne correspond à l’attitude qu’elle adopte et met en acte quand, prenant conscience de son appartenance à la société et de sa condition dans cette société, elle affirme ses convictions en prenant position

au service d’une cause sociale ou politique,

et passe d’un rôle de spectateur à celui d’acteur social.

En général, les pensées novatrices ne manquent pas. Mais, aussi justes soient-elles, les idées ne révolutionnent rien par elles-mêmes et ne portent pas effectivement atteinte à l’ordre établi: encore faut-il que des gens concernés aient envie de faire l’effort de les mettre en œuvre.

L’engagement ne se fait pas par l’intention ou par la parole,

l’engagement se pratique en actes.

Il faut coupler à une conviction intellectuelle de départ, une force concrète d’agir qui s’oppose aux habitudes de l’inertie et qui peut les mettre en mouvement.

Dans toutes sociétés, le contrat social imaginé par le pouvoir qui s’exerce a pour but de conserver l’ordre établi. Ce dernier repose sur 2 piliers:

- celui de la force et des contraintes de toute nature qui s’imposent de l’extérieur sur les personnes,

- et celui du consentement personnel enraciné au + intime de chacun afin de ne pas mettre en péril le peu de confort dont on le gratifie.

^ c'était la première, tenez-vous prêts pour l'automne prochain ^

S’engager dans une démarche active qui affronte ce qui est établi [notons que dans certains cas il s'agit aussi de non-action, de résistance passive, de refus de faire], c’est d’abord se faire violence à soi-même et accepter de prendre le risque d’un pari:

ce que j’obtiendrai par mon action sera,

d’une manière ou d’une autre,

meilleur que ce que je veux changer.

Certains disent que ceux qui s’engagent dans un choix radical le font parce qu’ils n’ont rien à perdre. Ils ont toujours à perdre: leur liberté, leur vie, leurs proches... 10.000 Communards déportés ou emprisonnés, 20.000 Communards exécutés. Ils font juste le pari que l’après vaudra + que l’avant.

M. BELLOC, GR, fév. 2012

proposé par mamadomi

rééd° du 05 02 13

Marc Chagall, Cantique des cantiques

L'influence du christianisme

En accentuant l'opposition entre le corps et l'esprit déjà présente dans la philosophie idéaliste  grecque, le christianisme va conduire à un renforcement de la condamnation des plaisirs olfactifs. Cet antagonisme n'existait pas dans l'Ancien Testament.

Aucun mépris pour le corps et la parure dans la Bible. Le Cantique des Cantiques, pour louer la beauté, "objet même du désir", utilise les métaphores les + sensuelles et les + raffinées. Il compare le corps des amants à des pierres, des matières et des métaux précieux, des parfums rares, des fleurs odorantes, des jardins embaumés distillant à profusion des senteurs exquises. "Ta personne est un jardin raffiné", dit la fiancée à son bien aimé. C'est un "sachet de myrrhe", une "grappe de henné". Ses joues sont un parterre odorant qui produit des aromates; ses lèvres, des lys qui répandent de la myrrhe. Ses membres, son ventre, ses mains, sont faits d'or, d'albâtre, d'ivoire et couverts de saphirs, de topazes... Quant à la jeune fille, c'est un "narcisse de la plaine", un "lys des vallées", un jardin rempli de henné, de nard, de safran, de cannelle, d'aloès, d'arbres à encens. Nulle censure à l'égard de cequi embellit le corps et le rend désirable. Il est vrai que l'histoire mouvementée du peuple juif l'a mis fréquemment au contact des peuples orientaux ches qui l'usage des bijoux, des parfums et des onguents étai particulièrement en honneur.

On trouve, par contre, dans les Evangiles une critique voilée de l'usage profane du parfum. Lorsque Marie-Madeleine, en signe de repentir, lave les pieds du Christ avec une livre de nard pur, Judas Iscariote la désapprouve en s'écriant:

"Pourquoi n'a-t-on pas vendu ce parfum 300 deniers pour le donner aux pauvres?

- Laisse-la, lui répond Jésus, elle observe cet usage en vue de mon ensevelissement."

Face à la réaction indignée de l'argentier des apôtres devant un gaspillage inutile, le Christ légitime ainsi le geste de Marie-Madeleine (qui deviendra la patronne des parfumeurs) en lui donnant un sens sacré: le coûteux nard a été versé à une fin religieuse, en vue d'un rite funéraire.

La défiance vis-à-vis des parfums trouve un appui dans les écrits de Saint Paul. Tout ce qui flatte le corps élève un obstacle entre l'homme et Dieu:

"Ecoutez-moi: marchez sous l'impulsion de l'Esprit et vous n'accomplirez plus ce que la chair désire. Car la chair, en ses désirs, s'oppose à l'Esprit et l'Esprit à la chair; entre eux, c'est l'antagonisme."

Ce rejet de l'enveloppe charnelle conduit à celui de la parure. Saint-Pierre demande son abandon:

"Que votre parure ne soit pas extérieur: cheveux tressés, bijoux d'or, toilettes élégantes; mais qu'elle soit la disposition cachée du coeur, parure incorruptible d'un esprit doux et paisible."

Une étape supplémentaire dans cette condamnation est franchie avec certains Pères de l'Eglise qui incitent à la mortification et jettent l'anathème sur tous les artifices de beauté liés à la prostitution et à la débauche.

"Il n'y a rien de bon dans la chair", déclare Saint Clément.

Aussi l'homme de Dieu doit-il

"mortifier les oeuvres de la chair... assujettir son corps, le réduire en servitude et le châtier."

Tertullien exhorte les chrétiennes à ne pas travailler à la perte de leurs frères par de vains embellissements qui portent dans les coeurs le feu de la convoitise. Il les engage même à s'enlaidir pour refréner les élans impudiques:

"Puisque donc l'empressement pour des attraits pleins de dangers met en cause à la fois notre sort et celui des autres, sachez que vous êtes désormais tenues non seulement de repousser loin de vous les artifices calculés qui rehaussent la beauté, mais encore de faire oublier, en le dissimulant et en le négligeant, votre charme naturel, comme également préjudiciable aux yeux qui le rencontrent."

Une réprobation générale englobe tous les ornements qui mettent en valeur le corps et l'amollissent, ne le préparant ni à la chasteté ni à résister aux persécutions dont sont victimes les chrétiens:

"Je me demande d'ailleurs si la main qu'enserre habituellement un bracelet supportera de s'engourdir dans la dureté d'une chaîne, je me demande si la jambe dont un anneau fait le charme endurera d'être serrée dans les fers. Je crains qu'une nuque encombrée d'un lacis de perles et d'émeraudes ne laisse de place pour l'épée."

<Joséphine Wall

Dans le monde antique finissant, la lutte contre le désir menée par les évêques a pour but de promouvoir un idéal de chasteté conçu comme la voie royale pour approcher Dieu. La morale chrétienne se présente d'ailleurs sans déguisement comme castratrice:

"... C'est nous que le Seigneur forme à sacrifier en quelque sorte et à châtrer, si j'ose dire, le monde. Nous sommes, nous, les parfaits circoncis, dans l'esprit comme dans la chair, car c'est à la fois spirituellement et charnellement que nous pratiquons la circoncision des biens du monde".

Dans cette perspective, tout ce qui avantage le corps et favorise la concupiscence est proscrit. Alors que les onguents et les parfums de la courtisane grecque ne font que souligner sa position en marge des liens légitimes de l'institution matrimoniale, la femme chrétienne qui se pare ne se démarque pas de la païenne et commet un péché puisqu'elle excite la convoitise.

"Fardons-nous pour perdre les autres", fumine Tertullien.

J. Monnet, Cantique des cantiques

Pour engager les "servantes de Dieu" à se différencier de celles "du diable", le théologien carthaginois ne craint pas d'agiter un spectre + effrayant peut-être encore que celui de la damnation éternelle: la calvitie et la folie!

"Mauvais présage pour elles qu'une tête couleur de flamme! De +, elles croient embellir ce qu'elles dégradent: c'est un fait que la puissance corrosive des drogues nuit à la chevelure et que, d'autre part, l'application répétée de n'importe quel liquide, même pur, est la ruine assurée du cerveau."

Non contentes de détourner toutes ces substances aromatiques de l'usage pieux auquel elles sont destinées, les chrétiennens font de leur tête un autel qu'elles inondent de parfum en l'honneur de l'esprit immonde. Au jour du jugement dernier, toutes ces coquettes s'imaginent-elles ressusciter avec leur fard, leur vermillon, leurs parfums et leurs superbes chevelures? Les seules senteurs désormais tolérées sont celles offertes à Dieu par des âmes ferventes.

Antoine-Hubert Louis, Cantique des cantiques

Saint Jean Chrysostome oppose le parfum délicieux du repentir et de la prière à la "fumée noire et puante" qui émane des pêcheurs. Une nouvelle symbolique de l'odeur est ainsi affirmée. Alors que les coeurs purs exhalent des senteurs délicates qui leur font obtenir pardon et protection, les pêcheurs, malades d'une "invisible peste", dégagent des relents qui attirent le courroux divin:

"Si l'on voyait dans cette ville un homme porter de rue en rue un corps mort plein de puanteur, qui ne le  fuirait et n'en aurait de l'aversion? Vous êtes vous-même cet homme et c'est ainsi que vous portez partout une âme morte, rongée de vers et pleine de pourriture. Comment osez-vous, étant rempli de tant d'ordures et de saletés, entrer dans l'église de Dieu et vous présenter dans son Saint Temple? Que ne devez-vous point attendre, vous qui pouvez sans rougir aller infecter ce temple sacré de Jésus-Christ par vos puanteurs insupportables? Que n'imitez-vous cette sainte pécheresse qui parfuma les pieds du Sauveur d'une huile précieuse dont l'odeur excellente remplit toute la maison? Vous faites tout le contraire en vous présentant plein de puanteur. Il est vrai que vous ne la sentez pas."

Frantisek Kupka

Cette lutte contre la concupiscence, pièce maîtresse de l'éthique chrétienne, se poursuivra pendant des siècles. La répression de la volupté, condition du salut, est prônée sans relâche. Le corps parfumé, paré et désiré du Cantique des Cantiques a cédé progressivement la place à un corps mortifié qui ne doit en aucun cas exciter la convoitise. Les ascètes s'efforcent, par la continence, de devenir des offrandes odorantes. Leur parfum de sainteté, émanant d'un corps devenu inaltérable, établit ici-bas un lien avec l'au-delà.

"Baume précieux qui donne l'incorruptibilité",

la chasteté met sur terre, au rang des bienheureux, celui qui a renoncé à vivre selon la chair. L'effort du saint ne consiste pas seulement à produire de son corps châtié de suaves effluves, il lui faut aussi "jardiner" pour les narines divines:

"combien je m'estimerais heureux de pouvoir cultiver la fleur de votre jeunesse et d'en offrir à Dieu l'agréable parfum!" écrit Saint Bernard au prévôt de Bervela.

La seule odeur désormais agréée a une fonction mystique: celle de l'encens qui s'élève vers Dieu comme la prière, celle de la chair devenue incorruptible sous l'effet de la chasteté, celle immatérielle des élus et, odeur exemplaire entre toutes, celle du Christ sacrifié.

Chez Saint Thomas d'Aquin, la représentation de l'odorat et de l'odeur est révélatrice de son souci de concilier l'aristotélisme et la foi chrétienne. Elle s'élabore à partir d'une hiérarchie des sens établie en fonction du "mode de modification" susceptible d'affecter tant l'organe lui-même que l'objet de sa perception.

- La vue qui s'exerce sans aucune variation physique de l'organe est la + parfaite, la + universelle, la + spirituelle de toutes les facultés.

- Ensuite viennent l'ouïe et l'odorat qui supposent une modification physique de l'objet.

- Quant au goût et au toucher, qui subissent un changement physique, et de l'organe, et de l'objet, ce sont les + matériels de tous les sens. A mi-chemin entre les sens que lui conférait Aristote. Mais elle sera capable de procurer des plaisirs d'un niveau encore supérieur, non plus simplement esthétiques mais "immatériels". Ces jouissances olfactives ne seront accessibles qu'aux seuls élus qui bénéficieront de l'acuité olfactive nécessaire pour percevoir les senteurs les + subtiles.

Les élus eux-mêmes répandent un parfum particulier, sublimation de l'odeur charnelle parvenue "à son dernier degré de perfection". L'odeur de ces corps glorieux ne sera ni émanation ni corruption. Elle aura perdu son substrat sensible habituel. Pour convaincre les sceptiques qu'il existe des cas où l'odeur "ne produit dans le milieu et dans l'organe qu'une impression immatérielle, sans émanation qui les atteigne", Saint Thomas recourt à cet ex: le cadavre qui, le fort loin, attire les vautours ne saurait dégager d'effluves portant à de telles distances et, pourtant, les rapaces les perçoivent.

Jacques Bodin > 

Mais la quintessence de l'odeur, c'est celle du Christ offerte à Dieu en sacrifice, parfum de la Sagesse et de la Connaissance. Le rite de l'encensement la matérialise; encensement de l'autel d'abord, symbole de la grâce dont le Christ fut rempli comme d'un parfum agréable selon la parole de la Genèse:

"Voici que le parfum de mon fils est comme le parfum d'un champ fertile",

encensement des fidèles ensuite, image de cette grâce déversée sur eux ainsi qu'il est dit dans la 2ème épître aux Corinthiens:

"Par nous [le Christ] répand en tous lieux le parfum de sa connaissance"

Il n'y a en définitive, dans la philosophie thomiste, ni rejet du corps ni dépréciation manifeste de l'olfactif. Mais pour Thomas d'Aquin comme pour Aristote, l'âme est "forme" du corps, autrement dit principe de vie et d'organisation de celui-ci. Aussi l'odorat et l'odeur ne sont-ils valorisés que lorsqu'ils sont épurés, spiritualisés.

Annick Le Guérer

Jacques Bodin

proposé par mamadomi

rééd° du 10 11 12

illustré par Karin Taylor

"Je suis sûr que je vais être rejeté. Non, je n'ai jamais essayé, mais j'en suis certain. Ce n'est pas pour moi." Il nous arrive de prononcer ce genre de phrase? Quand la peur prend le dessus, la raison ne peut plus rien. Pourtant l'expérience ne vous a pas toujours enseigné l'échec! L'idée de cette inéluctable faillite est une pure fiction, vous n'avez pas de preuve, mais y croyez tout de même...

Impossible de sortir en boîte, de se mesurer aux autres au tennis ou au handball, impossible d'inviter le beau gars (ou la jolie fille) à boire un café, impossible de quitter un emploi insatisfaisant, impossible d'oser accomplir presque tout ce qui vous ferait plaisir, presque tout ce dont vous pourriez avoir envie. Manquer de confiance en soi limite les ambitions, les désirs, les contacts, les relations, la carrière, l'amour...

Le cercle vicieux des croyances

"Je l'admire tellement, je voudrais bien être son ami, mais ce n'est même pas la peine d'y penser, il ne s'intéressera pas à moi, il a déjà tant de gens autour de lui. Je ne lui apporterais rien..."

"Je n'y arriverai jamais, je ne suis pas à la hauteur, je n'ai pas les diplômes", arguera-t-on pour refuser le poste de responsable de service qui est proposé.

Par manque de confiance en soi, on se limite. Dans un cas comme dans l'autre, c'est ne pas mettre ses convictions à l'épreuve de la réalité. Comme si l'on avait absolument besoin de conserver ses croyances. Pourquoi ne pas tenter sa chance? Celui qui manque de confiance en lui a peur de ne pas réussir, mais aussi de réussir, ce qui remettrait en cause ses croyances, des croyances auxquelles il tient... Elles lui ont permis de survivre jusque là sans trop souffrir.

"Il ne peut pas m'aimer, ce n'est pas possible, il se fiche de moi" Préférer quitter l'autre avant que ce dernier ne vous quitte!! Non pas que l'amant ait émis quelque doute que ce soit par rapport à la relation, mais cette séparation lui paraît inéluctable, évidente, tombant sous le sens, tant elle le trouve "vraiment trop bien pour elle!".

Sa conviction est forte. Malgré ses dénégations à lui, et celles de ses copines, elle reste convaincue qu'il ne peut l'aimer "pour de vrai". Elle s'imagine q'il a une intention perverse en sortant avec elle. Elle croît "voir dans son jeu". Elle est tellement certaine de ce qu'elle avance qu'elle juge inutile de le soumettre à l'épreuve de la réalité. Elle fait une confiance aveugle à ses certitudes, et elle dit ne pas avoir confiance en elle! En fait, elle a bien + peur de vivre l'aventure de l'amour et de la relation que de rompre.

Dans la solitude au moins, elle maîtrise!

La certitude de ne pas pouvoir être aimée est douloureuse, mais c'est une douleur connue, identifiable, certaine, donc préférable à ses yeux. Elle préfère continuer de saboter ses relations amoureuses en invoquant un manque de confiance en elle, plutôt que de regarder la source de ses croyances négatives sur elle-même. Il est parfois + facile, bien que tellement douloureux, de considérer que "personne ne peut m'aimer", plutôt que d'oser aller à la recherche de l'origine de ses croyances, au risque de faire remonter à la surface des émotions douloureuses enfouies, au risque de découvrir qu'une seule personne n'a pas su l'aimer, une seule, mais tellement importante: par ex, le cas échéant, sa maman [ou ses deux parents quand il y en a deux]! Sa mère ne supportait pas l'intimité. La tendresse, les caresses et même l'écoute lui étiaent étrangères. Elle s'est peu préoccupée de ce que sa fille pouvait vivre et ressentir. Elle a subi cette carence. Pour se l'expliquer, elle en a déduit qu'elle n'était pas aimable, plutôt que d'oser penser que sa maman ne l'aimait pas. La mère lui a laissé croire que personne ne pouvait l'aimer plutôt que de lui avouer ses difficultés personnelles liées à l'intimité.

Nous projetons volontiers sur les gens que nous croisons aujourd'hui les émotions de notre enfance et-ou les réactions de nos parents à notre égard.

Le manque de confiance en soi apporte de nombreux bénéfices inconscients: il justifie la passivité, permet la confirmation des croyances négatives sur soi et les autres, nous empêche de sentir nos vraies souffrances et, enfin, "protège" les parents de toute remise en cause de leur attitude éducative.

I. Filliozat

proposé par mamadomi

... cueillir des blogobises

- ou des cerises,

si vous y êtes vraiment gentils!!

Si vous voulez découvrir les articles cueillis sur ces cinq blogs,

promis, vous ne serez pas déçus! Sur ce petit chemin de blog d'été,

je vous propose une réflexion, quelques aperçus de l'oeuvre de d'Andrey belle,

ainsi que des propositions de Clare Goodwin

espérant ainsi contribuer à ce que la vie vous soit belle

bisous de l'extrême!!

illustrations: Andrey Belle 

Chez satine

Chez la sardine à l'huile

Chez lena

Chez Cléo

Chez chatbada

Goûtez donc mes mets, mangeurs !

- on a dit "mes mets", en deux mots, merci pour elle!!!

Demain vous les trouverez meilleurs,
Excellents après-demain !
S’il vous en faut davantage — alors
Sept choses anciennes, pour sept nouvelles,
Vous donneront le courage.

F.Nietsche, le gai savoir

Propositions du jour:

Clare Goodwin

- je choisis de me détendre et de lâcher prise

- et si je décidais d'aller bien?

- je suis submergé(e) d'inspirations et d'idées

proposé par mamadomi

victor carbajo

Interdépendance et

globalité des phénomènes

Le concept d'interdépendance va au coeur de la réalité et ses implications sont immenses. La question est simple et fondamentale: une "chose" -mieux vaudrait dire un "phénomène" -peut-elle exister de façon autonome? Si tel n'est pas le cas, de quelle manière et jusqu'à quel point les phénomènes de l'univers sont-ils interconnectés? En physique, le phénomène EPR et l'expérience du pendule de Foucault suggèrent que la globalité constitue l'essence même de la réalité. Si les choses n'existent pas "en elles-mêmes", quelles conclusions pouvons-nous en tirer au niveau du vécu? Pour le bouddhisme, la réponse se trouve dans la notion d'interdépendance qui inclut la conscience, la déconstruction du "moi" et la dissolution de notre attachement à la réalité solide du monde qui nous entoure.

Philippe Straub

Thuan:

Le bouddhisme n'admet donc pas l'idée d'un principe créateur et rejette la notion d'univers parallèles. Il explique le réglage si précis des constantes physiques et des conditions initiales qui permettent à l'univers d'héberger la vie et la conscience par ce qu'il appelle l'"interdépendance des phénomènes". Pourrais-tu préciser cette notion? 

Matthieu:

Selon le bouddhisme, la perception que nous avons du monde comme étant composé de phénomènes distincts issus de causes et de conditions isolées est appelée "vérité relative" ou "vérité trompeuse". L'expérience du quotidien nous porte à croire que les choses ont une réalité objective indépendante, comme si elles existaient de leur propre chef et possédaient une identité intrinsèque. Mais ce mode d'appréhension des phénomènes, cet accord intersubjectif au niveau des perceptions ordinaires des êtres pensants, est une simple construction de notre esprit qui, même entérinée par le sens commun, ne résiste pas à l'analyse.

Le bouddhisme réfute l'existence d'entités indépendantes pour arriver à la notion de relation et de causalité réciproques: c'est uniquement en relation et en dépendance avec d'autres facteurs qu'un événement peut survenir¹. Cette notion d'interdépendance est synonyme de vacuité,

...terme qui n'indique pas une négation du monde des phénomènes, mais l'absence d'entités autonomes en tant que composantes de la réalité.

On peut très bien faire l'expérience d'un phénomène sans lui allouer pour autant une existence propre. Le bouddhisme ne tombe pas dans le nihilisme, mais envisage

le monde comme un vaste flux d'événements

reliés les uns aux autres

et participant tous les uns des autres.

Notre mode d'appréhension de ce flux cristallise certains aspects de cette globalité de manière purement illusoire et nous fait croire qu'il s'agit d'entités autonomes dont nous sommes entièrement séparés.

Thuan:

Cette notion de "flux d'événements" rejoint la vision de la cosmologie moderne: du + petit atome à l'univers entier, en passant par les galaxies, les étoiles et les hommes, tout bouge et évolue, rien n'est immuable. Grâce à la théorie du big bang, l'univers a acquis une histoire.

Matthieu:

Non seulement les choses bougent, mais nous les percevons comme des "choses" parce que nous regardons les phénomènes sous un certain angle. Il faut donc se garder d'attribuer au monde des propriétés qui ne sont que des apparences résultant de la relation entre la globalité de l'univers et la conscience qui, elle-même, n'est rien d'autre qu'une partie de cette globalité. Les phénomènes sont de simples événements qui se manifestent en fonction des circonstances. Le bouddhisme ne nie pas la vérité conventionnelle, celle que l'homme ordinaire perçoit ou que le savant détecte. Il ne conteste pas les lois de cause à effet, ni les lois physiques ou mathématiques. Il affirme simplement que, si on va au fond des choses, il y a une différence entre la façon dont le monde nous apparaît et sa nature ultime, qui est dénuée d'existence intrinsèque.

Thuan:

Comment cette nature ultime des choses est-elle reliée à l'interdépendance?

Matthieu:

Le mot interdépendance est une traduction du mot sanskrit pratitya samutpada qui signifie "être par co-émergence" et peut s'interpréter de 2 façons complémentaires: "Ceci surgit parce que cela est", ce qui revient à dire que rien n'existe en soi, et "ceci, ayant été produit, produit cela", ce qui signifie que rien ne peut être sa propre cause.

Lorsqu'on dit qu'un phénomène "surgit en dépendance de...",

on élimine ainsi les 2 extrêmes conceptuels que sont

le nihilisme et le réalisme matérialiste.

En effet, puisque les phénomènes surgissent, ils ne sont pas non existants, et puisqu'ils surgissent "en dépendance", ils ne recouvrent pas une réalité douée d'existence autonome. Il faut donc comprendre que la production en interdépendance n'implique aucun des extrêmes que désignent les mots éternité, néant, venue au monde, disparition, existence et inexistence de quelque chose qui existerait en soi.

Une chose ne peut surgir que si elle est reliée, conditionnée et conditionnante, co-présente et co-opérante, et en transformation continuelle. L'interdépendance est intimement liée à l'impermanence des phénomènes et fournit un modèle de transformation qui n'implique pas l'intervention d'une entité organisatrice.

Une rivière ne peut pas être faite d'une seule goutte,

une charpente d'une seule poutre.

Tout dépend d'une infinité d'autres éléments.

C'est aussi le sens du mot "tantra", qui indique une notion de continuité et "le fait que tout soit lié en un ensemble, tel que rien ne puisse venir séparément²". En bref, il est impossible qu'une chose existe ou naisse par elle-même. Pour ce faire, elle devrait surgir du néant, mais, comme disent les textes: "Un milliard de causes ne pourraient faire exister ce qui n'existe pas.³" Le néant ne sera jamais le substrat de quoi que ce soit.

Considérons la notion d'une entité qui existerait indépendamment de toutes les autres. Cela impliquerait qu'elle n'ait pas de cause extérieure. Elle devrait soit exister depuis toujours, soit ne pas exister du tout. Immuable et autonome, cette entité ne pourrait agir sur rien et rien ne pourrait agir sur elle. L'interdépendance est nécessaire à la manifestation des phénomènes. Cet argument réfute tout aussi bien la notion de particules autonomes qui construiraient la réalité, que celle d'une entité créatrice toute-puissante et permanente qui n'aurait aucune autre cause qu'elle-même. De +, cette interdépendance inclut naturellement la conscience: un objet dépend également d'un sujet pour être objet. Schrödinger avait remarqué ce problème lorsqu'il écrivait: "Sans en être conscients, nous excluons le Sujet de la Connaissance du domaine de la nature que nous entreprenons de comprendre. Entraînant la personne que nous sommes avec nous, nous reculons d'un pas pour endosser le rôle d'un spectateur n'appartenant pas au monde, lequel par là même devient un monde objectif.*"

Thuan:

Le bouddhisme dirait donc que la vie et la conscience ont surgi dans notre univers à cause de l'interdépendance de tous les phénomènes. Nul besoin d'un principe anthropique?

Matthieu:

Le principe anthropique est une manière orientée et finaliste d'énoncer l'interdépendance non orientée et non finalisée. La version faible du principe anthropique selon laquelle "l'univers est ce qu'il est parce que nous sommes là**" ne suppose pas de finalité et se rapprocherait déjà + de la notion d'interdépendance selon laquelle les phénomènes "extérieurs" et la conscience existent "en participation" mutuelle, pour reprendre un terme d'Alan Wallace***>. La succession des univers n'a, pour le bouddhisme, ni début ni fin, et il en est de même des périodes successives d'apparition de la vie. Il y a donc depuis toujours compatibilité entre l'univers et la vie, et, par conséquent, entre l'univers et la conscience.

Même l'évolution de l'univers ne permet pas l'éclosion de la vie à tout moment,

en tout lieu et en tout temps.

Le fait que la vie soit apparue dans notre univers à un moment de notre histoire n'exclut en rien la possibilité qu'elle soit apparue dans des univers antérieurs au nôtre. Des étapes aussi spectaculaires et dramatiques que le big bang ne sont pas incompatibles avec l'existence d'un continuum. L'harmonie qui existe nécessairement entre les causes et leurs effets assure la continuité d'un cycle à l'autre et permet l'émergence de la complexité au sein du chaos sans faire appel à une entité qui tirerait les ficelles derrière le rideau.

L'interdépendance, c'est aussi celle des phénomènes ("notre" monde) et du sujet (la conscience) à qui ils apparaissent; c'est encore celle des relations entre les parties et le tout: les parties participent du tout, et le tout est présent dans les parties...

Thuan:

C'est cette relation des parties avec le tout qui est à l'origine de la beauté et de l'harmonie de l'univers...

Matthieu: 

Enfin, l'aspect le + subtil de l'interdépendance est celui de la dépendance entre la "base de désignation" et la "désignation" d'un phénomène. La localisation, la forme, la dimension, la couleur ou toute autre caractéristique apparente d'un phénomène ne sont que des bases de désignation, leur ensemble ne constitue pas une "entité" ou un objet autonome. Cette désignation est une construction mentale qui attribue une réalité en soi au phénomène. Dans notre expérience de tous les jours, quand un objet se présente à nous, ce n'est guère son existence nominale qui nous apparaît, mais son existence en soi.# Mais lorsqu'on analyse cet "objet" issu de causes et de conditions multiples, on est incapable d'isoler une identité autonome.

On ne peut pas dire que le phénomène n'existe pas, puisque nous en faisons l'expérience,

mais on ne peut pas dire non plus qu'il correspond à une réalité en soi.

La conclusion est que l'objet existe

(on ne tombe pas dans une vision nihiliste des choses),

mais que son mode d'existence est purement nominal, conventionnel

(on évite ainsi l'autre extrême, celui d'entités autonomes, donc éternelles).

Un phénomène qui n'a pas d'existence autonome mais qui n'est pas non plus purement inexistant peut avoir une action, une fonction obéissant à la causalité et conduisant à des effets positifs ou négatifs. Il est donc possible d'anticiper les résultats de nos actes et donc d'organiser notre relation avec le monde.

Un verset tibétain explique:

"La vacuité ne signifie pas absence de fonctionnalité.

C'est l'absence de réalité, d'existence absolue.

La production en dépendance n'implique pas une réalité intrinsèque

Mais un monde semblable à une illusion.

Lorsqu'on comprend le sens de la vacuité et de la production dépendante,

Sur cette unique base, on est capable de poser simultanément,

Et sans contradiction, les idées d'apparence et de vacuité."

...à suivre...

Matthieu Ricard et Trinh Xuan Thuan

¹ Pour un développement détaillé sur la notion d'interdépendance et de causalité réciproque, voir Joanna Macy, Mutual Causality in Bueddhism and General Systems Theory, State University of New York Press, Albany, 1991.

² Fabrice Midal, Les Mythes et dieux tibétains, Le Seuil, 2000

³ Shantidéva, La Marche vers l'Eveil, op. cit., chap 9, p145-146

* Erwin Schrödinger, L'Esprit et la Matière, Le Seuil, 1980

** E.R. Harrison, Cosmology: The Science of the Universe, Cambridge University Press, New York, 1981, p2

*** Alan Wallace, Science et Bouddhisme, op.ccit., chapitres 14 et 15

# On peut rapprocher cela de Kant qui appelait "objective" l'existence conventionnelle et "en soi" l'existence autonome

proposé par mamadomi

rééd° du 18 07 12