Moebius

Précédemment

Celui qui vient au monde pour ne rien troubler ne mérite ni égards ni patience. 

René Char

Où les enfants du futur trouvent-ils la force d’oser? Dans Eros, il y a oser. Sur les ailes de l’extase amoureuse, leur sensualité s’envole du nid vibrant des sensations pour fusionner à un même souffle qui se transmue jusqu’à devenir le souffle du Même.

En actualisant les voies des anciennes érosophies, ils puisent à même la puissance de leur désir pour en extraire une jouissance solaire qui prend sa source à la joie d’être. Leur corps est la racine de cet arbre de vie tendu vers l'essentiel.

Leur sensibilité tisse avec l’invisible des liens secrets grâce auxquels ils communiquent sans paroles. D’esprit à esprit, la télépathie est ce fil supra-sensible qui relie les transparences au-delà des apparences.

Leurs perceptions se développent à travers tous leurs véhicules, physiques et subtils, dans le réseau intime de leur ressenti. En retrouvant les clés d’une énergétique qui, dans les cultures traditionnelles, faisait de l’être humain un pont entre matière et esprit, ils inventent une Cosmodernité qui intègre la sensibilité concrète de la tradition et la pensée abstraite de la modernité.

L'intention créatrice

A la source du silence, les mots retrouvent leur puissance de feu: n'ayant plus rien à dire, ils ont tout à enchanter. Parce qu’ils habitent l’instant comme la pulsation même du Verbe créateur, les enfants du futur attirent à eux l’évènement qui les fera advenir à ce qu’ils sont.

Ils connaissent la puissance créatrice de l’intention et s’ils osent l’imaginaire, c’est parce qu’ils en font le vecteur d’une force spirituelle capable d’inventer un nouveau monde. Ils n’enferment pas l’infini de l’esprit dans une définition. La forme leur apparaît comme l'épiphanie sensible d'un mystère qui se révèle à travers elle.

Si leur vie est poésie, c’est que la poésie leur est vitale: une manière pour eux de participer à l’unité organique qui relie l’homme au monde et les deux à une même source.

Plus qu'un art de vivre, la poésie devient un art de vibrer. L’art d’interpréter leur expérience avec profondeur en percevant chaque évènement comme un signe des temps et chaque forme comme l’expression d’une force dynamique à laquelle ils participent intuitivement.

Chaque phénomène leur apparaît comme la simple manifestation d’une irréductible complexité et chaque individu comme un "lieu géométrique dans le temps et dans l'espace du devenir de l'esprit" selon la belle définition du poète Roger Gilbert-Lecomte qui ajoutait comme un clin d’œil: "Et ce lieu géométrique que je suis n'a pas à s'enorgueillir de sa qualité d'individu qui ne lui vaut en propre que son coefficient d'erreur individuelle".

mais rhooo céki ki lit de travers....

Poéscience

Les enfants du futur participent intimement à cette force créatrice qui fait mouvoir les étoiles, les hommes et les particules dans un rêve harmonique qui ressemble à la réalité d’un Kosmos multidimensionnel en évolution. Leur pensée concrète est non duelle: elle voit les choses et les formes la trace secrète de l'être et dans l'être, cette totalité qui les constitue comme partie intégrante.

Pour les enfants du Futur, la poésie est poéscience: connexion intuitive de la sensibilité au Kosmos en évolution. Non pas une science exacte qui fige le devenir dans le regard instrumental de l’observation. Mais une science de l'exactitude qui participe de manière intime à ce devenir et qui anticipe en s’accordant à une intuition visionnaire, irréductible à la mesure et à l'abstraction.

Cette gnose évolutionnaire perçoit l’histoire comme l’avènement de l’esprit et l’évènement comme une expression ponctuelle de cet avènement, à travers laquelle l’Esprit actualise le potentiel infini de son énergie créatrice.

Une longue chaîne évolutive

En honorant ceux qui les ont précédés, les enfants du Futur savent reconnaître une partie d’eux-mêmes dans le miroir tendu par le passé: leur vie s’inscrit comme le maillon transitoire d’une longue chaîne évolutive dont ils sont les héritiers.

Leur mémoire a des milliards d'années. L'Univers est leur famille, la Vie est leur mère et leur père est l'Esprit. Leur arbre généalogique correspond à celui, immémorial, de l’évolution qui puise ses racines dans le temps et qui élève ses branches vers l’intemporel.

Parce qu’ils veulent transmettre cet héritage en partageant leur émerveillement, ils luttent contre cette folie collective qui s’est emparée de nos contemporains et qui consiste à dilapider en quelques générations le patrimoine de l’évolution.

Possédés par l’avidité, défigurés par l’égoïsme, les contemporains sont si pauvres d’esprit qu’ils se comportent en nouveau riches: ils se croient propriétaires de ce dont ils ont hérité alors qu'ils n'en sont que les dépositaires chargés de le préserver, le développer et le transmettre.

Sans racines et sans passé, l’homme abstrait et narcissique de l’hypermodernité est incapable d’imaginer le futur, préférant se divertir pour oublier et préférant oublier pour ne pas se désespérer d’une condition devenue inhumaine.

C’est pourquoi les enfants du futur aux yeux de force et de feu sont la cible émouvante des chiens de garde dont la mission est de dévaluer les paroles inspirées qui dérangent le désordre établi, fondé sur le déni de l’essentiel.

Les chiens de garde

Toute l’histoire humaine naît de la tension entre dynamique spirituelle et inertie matérielle. A la force de l'esprit qui est celle des visionnaires, s'oppose la force des choses- celle de l'inertie - nourrie et entretenue par les intérêts dominants qui habillent le conformisme aux couleurs de l’institution.

Ainsi la puissance créatrice de l'intuition rencontre-t-elle toujours la résistance conformiste de l'institution qui la dénature pour neutraliser sa force subversive.

Depuis tout temps, la stratégie des chiens de garde est la même: ils projettent leur duplicité sur les visionnaires en les désignant comme des boucs émissaires destinés à être sacrifiés sur l’autel des évidences. Un autel dressé par la bêtise, cet autre nom du conformisme.

C’est ainsi que les penseurs canins assurent leur mission avec ces armes que sont le terrorisme intellectuel et la violence symbolique, le dogme académique et le mépris savant, l’ironie des bien pensants et le cynisme des malfaisants. La peur, c'est ce qui reste quand, l'espoir ayant disparu, la hantise remplace, telle une seconde nature, l'enchantement premier.

Derrière chacun de ces masques, les enfants du futur perçoivent le même visage haineux: celui que prennent le conformisme et l’institution – c’est la même chose – quand ils sentent leur inertie en danger.

Une autre légitimité

A la légitimité conformiste de l’institution, les enfants du futur opposent la légitimité visionnaire de la création: celle qui révèle les formes de pensée, de sensibilité et d'organisation à travers lesquelles se manifeste aujourd’hui la dynamique évolutive de la vie.

Telle est la source de toute autorité: la connexion intime de l'homme à l'élan créateur qui fait de lui l'auteur de sa vie et son interprète. Privée de cette autorité, l'institution est incapable de participer à l'esprit du temps en parlant le langage de l’époque. Condamnée à répéter inlassablement les litanies du passé, elle transforme le pouvoir en une emprise qui se nourrit de soumission.

Vient un moment où les masques tombent quand, sous le poids de leurs contradictions, les institutions apparaissent pour ce qu’elles sont: des formes qui ont fait leur temps et qui, pour cela même, se révèlent impuissantes à inventer celui qui advient.

Vecteurs d’une dynamique instituante, les visionnaires sont alors reconnus - souvent trop tard pour eux - comme des émissaires du devenir de l'Esprit. En reconstruisant, pièce après pièce, la figure d’une totalité qui les relie, les unit et les dépasse, les enfants du futur savent qu’ils ont d'ores et déjà gagné la partie. C’est pourquoi ils la jouent avec courage et détermination, traversant les épreuves comme autant d’occasions d’éprouver leur inspiration.

Ils ne cherchent pas le bonheur comme le porc cherche la truffe. Le bonheur leur est donné comme une conséquence de leur quête: né du dépassement de leurs limites, il nécessite, pour mieux s’éprouver et s’approfondir, d’accueillir aussi la souffrance comme une intensité à reconnaître, à intégrer et à transformer.

Au service de l'Esprit

 

Les enfants du futur ne s’identifient ni à leurs besoins vitaux, ni à leur environnement, ni à un rôle social, ni à un groupe d’appartenance, ni à une tradition particulière mais à la dynamique évolutive qui traverse toutes ces identifications successives et qui est la vie même càd l'Esprit.

"C'est parce que nous ne sommes rien que nous pouvons devenir tout, disent-ils. Devenir tout c'est se faire les interprètes sensibles d'un ensemble évolutif qui, parce qu'il nous transcende, nous constitue". La recherche effrénée d’une jouissance individuelle et d’une réussite personnelle est alors transfigurée par une vision + large fondée sur la conscience de l'évolution, le service de l'Esprit et la participation à une intelligence collective.

Les enfants du futur ne mesurent par leur bonheur à ce qu’ils ont. Ils le démesurent au fur et à mesure où ils deviennent ce qu’ils sont en intégrant tout ce dont ils ont hérité pour l’actualiser et le transmettre de manière vivante et inspirée.

Transformer le poids d'un destin en une destinée créatrice: tel est le sens d’une vie qui, plutôt que la soumission à l'inertie, fait le choix d’une subversion métaphysique qui remet à l’endroit une conscience pervertie par l'oubli.

Un destin d'architecte

N’attendez d’eux rien d’autre que l’exactitude. Jamais là où on les attend, leur liberté est mouvement et création continue. Ils n'inventent rien. Tout se dévoile à travers eux.

Ne cherchez pas à les rencontrer. Ils viendront à vous comme le reflet de ce que vous êtes, une fois que vous aurez suffisamment fait la paix avec vous-même pour confier toute votre vie à l’être plutôt qu’aux appâts rances de l’ego.

Les enfants du Futur sont déjà là, parmi nous. Facile de les reconnaître: quand on ne les ignore pas, on s’en moque et on en rit, on les couvre de ridicule et de mépris, on les juge fantaisistes, peu sérieux, ingérables, dangereux, asociaux, incapables de coucher avec la renommée dans le lit de Procuste des normes dominantes.

Tous ces index pointés vers eux montrent qu'ils sont sur la bonne voix/-e. Si ces esprits sont libres c’est qu’ils ne se laissent intimider par aucune stratégie inspirée par la peur, le conformisme et l’impuissance. S’ils avancent ainsi, l’air si assuré, c’est qu’ils savent que le vieux monde n'a plus à être détruit puisqu'il est déjà en ruine.

Sur ce champ de ruines, ils cheminent en chantant et s’inventent ensemble, en riant, un destin d’architecte.

source

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rééd° du 14 09 2014

Contre le remords

Le penseur cherche à trouver telle ou telle explication dans ses propres actes, dans ses recherches et ses interrogations:

le succès ou l’insuccès sont pour lui avant tout des réponses.

Cependant, se fâcher de ce que quelque chose ne réussisse pas, ou même éprouver des remords

— il laisse cela à ceux qui agissent, parce qu’on le leur ordonne, et qui s’attendent à des coups si leur gracieux maître n’est pas satisfait du résultat.

F.Nietzsche 

proposé par mamadomi

rééd° du 21 12 2013, journée mondiale pour public averti, ^ cliquez

Méthode socratique

Précédemment

Socrate n'enseigne pas. Il dialogue, interroge, en conduisant le raisonnement par des questions habiles. Son but n'est pas de transmettre des connaissances, mais de pousser son interlocuteur à se mettre lui-même en question,

à examiner la valeur de ses convictions,

à user de sa raison,

jusqu'à lui faire reconnaître ses préjugés,

son ignorance, ses contradictions, ses illusions.

En bon disciple d'Eros, Socrate possède le don d'accoucher les esprits, le don de la maïeutique, qu'il dit avoir hérité de sa mère Sophronisque, une sage-femme. Il sait accoucher un être de son âme. La philosophie commence toujours par une renaissance,

lorsqu'on entre en soi-même,

dans le silence de sa conscience,

pour une épreuve de vérité.

Que sais-je de moi? Qui suis-je? Quel est mon désir? Quelle est mon essence? voilà la 1ère question philosophique. Elle ne porte pas seulement sur notre personnalité mais sur notre être, notre puissance intérieure ignorée, notre raison. C'est cette question existentielle que Socrate fait naître chez ses interlocuteurs.

"Connais-toi toi-même", telle est la devise socratique.

Par le dialogue, Socrate accouche son interlocuteur de la raison qu'il porte inconsciemment dans son esprit. Par ses questions, il le conduit à examiner sa véritable valeur:

"Toi qui dis être savant, explique-moi ce qu'est la science. Toi qui te dis courageux, dis-moi ce qu'est le courage. Et toi qui prétends enseigner la justice, apprends-moi ce qu'est le justice. Et toi qui dis aimer, peux-tu me dire ce qu'est l'amour?"

Un philosophe pose toujours la question "qu'est-ce que?" La question de l'essence. Quelle est l'essence de la justice? L'essence de la vérité? Que signifient "amour", "nature", "justice" ou "bonheur"?

Quelle est la réalité désignée par ces concepts?

Nous ne le savons pas, et c'est pourquoi il nous faut philosopher, penser par concepts.¹

Mais l'essentiel n'est pas le concept. Le concept n'est qu'un outil.

L'essentiel, c'est l'homme réel.

L'individu concret et sa vie. La personne et sa destinée.

Le soi, corps, coeur et âme.

Yuta Onoda

La méthode socratique du questionnement authentique est la pédagogie même parce que la question s'adresse à un être singulier, dans l'exercice de sa vie et de sa pensée. Elle met en jeu cet être dans son être. Elle le force à l'authenticité et à l'exercice de son jugement, par la seule force de son esprit.

"Es-tu en accord avec toi-même?" demande Socrate.

"Es-tu satisfait par ta vie?

Que désires-tu réellement et essentiellement?

Que comprends-tu réellement de ce que tu dis,

et de ce que tu penses?"

Telles sont les questions clés. Le but de Socrate n'est pas le savoir, il est de révéler un homme à lui-même, dans la vérité de son essence. C'est pourquoi on peut dire avec Kant que toutes les questions de la philosophie se ramènent à une seule:

"Qu'est-ce que l'homme?"²

Mais cette question ne doit pas être seulement comprise de manière théorique et générale. Pour être philosophique, elle doit être posée par soi et porter sur l'essence de l'humanité dans l'individu que je suis. Elle doit venir du centre de soi-même et porter sur sa propre essence, selon l'exigence subjective de l'amour. Or, ce qui définit l'homme dans son essence, c'est précisément qu'il ignore ce qu'il est, et qu'il peut se penser comme ignorant de ce qu'il est, en réfléchissant sur le sens même de cette question: qu'est-ce que être? L'homme est par essence à la recherche de son essence. Il est le seul être ayant pour essence de se poser la question de son être et du sens de son être³. C'est pourquoi un vrai maître ne transmet pas une science. Il éveille dans son disciple le sens de la question en révélant son ignorance fondamentale sur lui-même. Et la question humaine par excellence, c'est la question du sens.

Quel est le sens de ma vie?

Socrate n'enseigne pas une science, il engendre le désir de se connaître soi-même, pour donner un sens à sa vie, à sa recherche incessante du bonheur. Car là est le sens de la vie humaine. La seule science essentielle, la seule qui conduise aux autres sciences et leur donne leur sens, c'est la connaissance de soi comme sujet d'un bonheur sensé. Seule cette connaissance mène au désir de connaître les autres et le monde. Un vrai maître ne communique donc jamais une vérité, il donne à son élève les moyens de la comprendre par une démarche interrogatrice, génétique et créatrice. Pour cela, il le conduit d'abord à éprouver son ignorance sur lui-même, pour susciter le désir de se connaître. Il provoque en lui l'expérience fondatrice de la philosophie, celle de l'étonnement. C'est pourquoi l'enseignement de la philosophie doit se faire oralement, par un dialogue vivant, essentiel et existentiel. On ne peut apprendre la philosophie comme un savoir, on ne peut que philosopher,

chercher sa sagesse, pour aller vers son bonheur,

en réalisant son désir, par son propre effort de pensée.

Carlos Lerma

L'enseignement philosophique de connaissances et de concepts est utile, mais il doit être le contraire d'un endoctrinement: il doit être une interrogation en commun, une recherche vivante.

La philosophe est le contraire de l'idéologie. Elle est toujours un dialogue, au sens fort du terme: non pas un échange de paroles à plusieurs, comme on le croit généralement, mais le mouvement dynamique d'un esprit vers la vérité. Au sens strict, dia-logos signifie: recherche de la vérité par la raison. Un dialogue est le mouvement d'une pensée à travers (dia) le langage réfléchi (logos). Le dialogue ne s'oppose pas au monologue. Il s'oppose au bavardage, aux discours futiles et vains, à l'échange des opinions sans souci de sagesse. Le vrai dialogue s'effectue d'abord avec soi-même. Il advient rarement avec les autres. Car ceux qui parlent sans raison, sans respecter l'exigence de vérité du langage, ne dialoguent pas. Ce sont ces hommes qui sont dans ce que les Grecs appellent la doxa, càd l'opinion, la pseudo-pensée, le pseudo-savoir. C'est eux que Socrate veut éveiller à la raison, c'est eux qui ont le + besoin -et le plus peur- de la philosophie.

Le vrai dialogue commence

lorsqu'on perçoit en soi-même les dangers de l'opinion

et la valeur essentielle de la vérité.

Les hommes parlent généralement sans savoir de quoi ils parlent, ils énoncent des avis sans s'interroger sur leur valeur réelle et s'opposent dans les polémiques stériles parce que chacun veut avoir raison de l'autre et non connaître la réalité.

Un vrai philosophe ne polémique pas, il n'oppose pas son opinion.

Il est de progresser, de comprendre et faire comprendre la vérité,

non de dominer.

Il a compris qu'il existe un savoir unique au-delà des opinions, parce qu'il existe nécessairement une seule réalité à travers toutes les apparences, une seule vérité au-delà de toutes les connaissances. Parce qu'elle correspond à la réalité,

la vérité est toujours universelle, absolue, intemporelle.

La connaissance est toujours particulière, relative, historique.

Nos connaissances sont toujours relativement vraies, et la plupart du temps incertaines C'est pour cela que nous devons les mettre en question. Le propre de l'opinion est d'être acceptée sans remise en question. Une opinion est une idée qu'on prend pour la vérité alors qu'elle n'est qu'une connaissance partielle de la réalité, une idée incertaine. Là est la 1ère résolution et la grande révolution philospophique:

se détacher de l'opinion pour se libérer

de l'inévitable conflit qu'elle engendre par nature.

"Voici le point de départ de la philosophie: la conscience du conflit qui met aux prises les hommes entre eux, la recherche de l'origine de ce conflit, la condamnation de la simple opinion et la défiance à son égard, une sorte de critique de l'opinion pour déterminer si on a raison de la tenir, l'invention d'une norme."*

Carlos Lerma

Il n'y a donc de dialogue philosophique que lorsqu'on se consacre à la recherche amicale, libre et vivante de la vérité, càd de l'idée conforme à la réalité. L'unique manière de pratiquer la philosophie est de dialoguer, seul ou avec autrui, en critiquant toutes les opinions qui masquent la réalité.

La philosophie implique et produit donc une foi, càd une confiance, étrangère à toute croyance. La foi philosophique est la bonne foi, càd la foi bonne: foi dans la vérité et foi en soi-même. Parce qu'il aime la vérité, le philosophe est délivré du besoin de croire. La foi est la confiance totale dans l'idée (ou la personne que je comprends comme digne de confiance). La croyance est la soumission à une opinion que j'admets pour vraie sans la comprendre avec certitude.

La foi est un amour éclairé et éclairant, une confiance totale, lucide et joyeuse.

La croyance est un amour obscur et éteint, une adhésion partielle, illusoire et dangereuse.

Bien sûr, le philosophe n'est pas sûr de trouver la vérité. Mais il est sûr qu'elle existe -puisque le réel existe-, il la désire et fait tout pour s'en approcher par le dialogue sans jamais adhérer aveuglément et totalement aux opinions.

"Croire est agréable, dit Alain, mais c'est une ivresse dont il faut se priver. Ou alors dites adieu à liberté, à justice, à paix. Le vrai est qu'il ne faut jamais croire, et qu'il faut examiner toujours."

Un vrai philosophe ne croit donc en rien. S'il admet une opinion, parce qu'il doit choisir, c'est en y croyant le moins possible, et de la manière la + raisonnable possible. Il aime trop la vérité pour cela. Il cherche avec foi, mais n'admet rien tant qu'il n'est pas certain d'être dans le vrai. Il juge mais n'affirme rien, ne nie rien tant qu'il ne comprend pas. Il doute, et son doute est encore un acte de foi dans la vérité. Car ce doute n'exprime pas une incertitude, mais la certitude rationnelle que son idée n'est pas certaine. Un philosophe est une sceptique par essence. Non parce qu'il doute de tout (car il ne doute que de ce qui est incertain), mais que sa foi en la vérité et son amour de la sagesse le rendent constamment vigilant et questionnant (sceptikos: qui observe, qui examine).

Tertia du Toit

L'amour de la vérité libère le philosophe du besoin de foi.

"Le besoin d'une foi puissante n'est pas le signe d'une foi puissante, écrit Nietzsche. Quand on l'a, on peut se payer le luxe du scepticisme."**

Mais le scepticisme et la vérité ne sont pour le philosophe que des moyens. Son but est de posséder le bien souverain, un savoir que les Grecs plaçaient + haut que toute science et qu'ils appelaient la sophia, la sagesse.

Bruno Giuliani

¹pour une présentation + approfondie de la méthode socratique, voir Chatelet, Platon, et Goldschmidt, Les Dialogues platoniciens.

²Kant, Logique, p25

³Heidegger, Être et Temps

*Epictète, Entretiens, II

**Nietzsche, Le Crépuscule des idoles

proposé par mamadomi

rééd° du 21 12 13

La plupart des hommes accomplis sont sujet

à une certaine forme de vanité.

Au cours de leur vie, il arrive un moment où

ils se laissent aller à l'égotisme et se vantent en public

de leur exceptionnelle réussite.

Madiba (Nelson) Mandela, Conversation avec moi-même

Logion 98

Jésus disait: 

Le Royaume du Père peut être comparé

à un homme qui veut tuer un grand personnage.

Il dégaine d'abord dans sa maison,

perce le mur pour savoir si sa main est ferme.

Alors, il peut tuer le grand personnage.

Pour tuer le grand personnage, ou celui qui se croit tel, càd notre ego avec ses prétentions et les images qu'il a de lui-même, il faut d'abord s'attaquer à ce qui sépare, à ce qui nous sépare de Dieu, nous sépare les uns des autres. Percer un trou dans le mur, dégainer pour se frayer un passage.

Lorsque le mur est percé, alors le grand personnage peut être tué parce que celui-ci trouve sa force, son "identité" dans l'opposition, à ce qui l'entoure. L'ego est une immense crispation, un mécanisme de défense contre le flux de la vie qui nous porte et nous emporte.

Mais on peut interpréter ce logion dans un sens purement éthique: contrairement  à la femme insouciante qui a laissé couler la farine, l'homme vigilant se prépare (comme aux logions 21, 76, 103) à lutter contre les brigands.

Il faut avoir la main, l'esprit "fermes" pour lutter contre les pulsions de mort qui nous habitent: "l'Ennemi du Vivant" est aussi une réalité qu'il faut savoir démasquer.

Evangile de Thomas,illustré par Valérie Sojdin

traduit et commenté par J.-Y. Leloup

illustré par Valérie Sjodin

proposé par mamadomi