La raison doit connaître une nouvelle critique, dépasser l'abstraction pour penser ensemble les contraires, le corps et l'esprit, le sujet et l'objet, le passé et le présent, le beau et le vrai, le bien et l'utile.

Non, le corps n'est pas une machine dépourvue de signification, réductible aux déterminismes que la science met au jour. Les sentiments ne sont pas des réalités psychiques ancrées dans l'intériorité; ils sont à comprendre comme

"un comportement, comme une modification de mes rapports avec autrui et avec le monde [...] Colère, honte, haine, amour, ne sont pas des faits psychiques cachés au + profond de la conscience d'autrui, ce sont des types de comportements ou des styles de conduites visibles du dehors. Ils sont sur ce visage ou dans ces gestes et non pas cachés derrière eux".¹

La perception n'est pas un construction abstraite de l'objet, elle n'est pas un déchiffrage. Il ne faut...

"plus distinguer les signes et leur signification, ce qui est senti et ce qui est jugé. Comment pourrions-nous définir exactement la couleur d'un objet sans mentionner la substance dont il est fait, par ex la couleur bleue de ce tapis sans dire que c'est un bleu laineux?"²

Ainsi, je suis immergé dans le monde par mon corps: l'espace n'est pas pure extériorité des parties ni rapport d'inclusion: les choses sont en inter-actions -leurs relations réciproques les constituent dans le champ de ma perception.

Quand je vois à travers l'épaisseur de l'eau le carrelage au fond de la piscine, je ne le vois pas malgré l'eau, les reflets, je le vois justement à travers eux, par eux. [...] L'eau elle-même; la puissance aqueuse, l'élément sirupeux et miroitant, je ne peux pas dire qu'elle soit dans l'espace: elle n'est pas ailleurs mais elle n'est pas dans la piscine; elle l'habite, elle s'y matérialise, elle n'y est pas contenue, et si je lève les yeux vers l'écran de cyprès où joue le réseau des reflets, je ne puis contester que l'eau le visite aussi, ou du moins y envoie son essence active et vivante.³

Sans un retour au réel, sans un retour à la profondeur des relations objectives et structurantes, le sens s'abolit et avec lui l'humanité de l'homme. L'histoire récente a montré que c'est au moment où l'individu se "libère" des relations qui le constituent qu'il devient vulnérable à l'oppression. Ce n'est pas l'affirmation du monde comme tissu de relations qui a produit le totalitarisme, c'est sa négation: rendre le réel conforme à l'idée abstraite, commencer à neuf, conformer tous les individus à un modèle, adopter le point de vue de la totalité, autant d'injonctions que l'enracinement dans le monde annule à leur source.

Si je suis du monde, si je l'habite, je ne peux chercher à totaliser le réel comme si je lui étais extérieur. Si j'ai compris que rien ne peut se constituer sans la patience de la durée, je ne peux m'abandonner au projet constructiviste.

Le 3ème millénaire sera mondial ou ne sera pas.

Frédéric Laupies

¹ Merleau-Ponty, Sens et non-sens, Nagel, Paris, 1948, p.107

² " p.103

³ Merleau-Ponty, L'Oeil et l'Esprit, Folio-essai, p.70

proposé par mamadomi

Edith Chambon sur overblog ▼

Le moi suprême

Voici ce qui arriva. Après le couronnement de Nufsibaal, roi de Byblos, celui-ci se retira dans sa chambre à coucher -la pièce que trois ermites magiciens des montagnes lui avaient construite. Il ôta sa couronne et son habit royal, et se plaça au centre de la pièce en pensant à lui, désormais gouverneur tout-puissant de Byblos.

Soudain, il se retourna et vit un homme nu sortir du miroir en argent que sa mère lui avait offert.

Le roi fut très surpris. Il cria à l'adresse de cet homme:

"Que veux-tu?"

Et l'homme nu répondit:

"Rien que ceci: pourquoi vous ont-ils couronné?"

Et le roi répondit:

"Parce que je suis l'homme le plus noble du pays."

Alors l'homme nu déclara:

"Si vous étiez encore plus noble, vous ne seriez pas roi."

Et le roi di:

"Parce que je suis l'homme le plus puissant du pays, ils m'ont couronné."

Et l'homme nu dit:

"Si vous étiez encore plus puissant, vous ne seriez pas roi."

Alors le roi dit:

"Parce que je suis l'homme le plus sage, ils m'ont couronné."

Et l'homme nu répondit:

"Si vous étiez encore plus sage, vous choisiriez de ne pas être roi."

Alors le roi s'effondra et se mit à pleurer amèrement.

L'homme nu l'observa. Puis il prit la couronne et, avec tendresse, la reposa sur la tête inclinée du roi.

Et l'homme nu, considérant le roi avec affection, rentra dans le miroir. Le roi se releva et se regarda aussitôt dans le miroir. Il n'y vit que son propre reflet, couronné.

Khalil Gibran, Le Précurseur

proposé par mamadomi

rééd° du 15 09 11

Alex Alemany▼

Se respecter soi-même

Encore une fois, l'amour va de pair avec le respect, et nous ne pouvons pas penser que les autres nous aiment s'ils ne nous respectent pas.

Certaines personnes croient que l'amour donne des droits et que la personne qui les aime se trouve autorisée, en quelque sorte, à leur marcher sur les pieds. Il n'y a rien de + faux. Rien ne doit entraver le respect que toute personne doit nous porter, surtout pas l'amour! A force de vivre des amours malheureuses, nous pouvons perdre de vue les principes fondamentaux à la base d'une relation amoureuse heureuse et saine, principes qui nous semblent pourtant d'une grande évidence quand nous nous y arrêtons.

Si nous avons tendance à nous retrouver dans des relations boiteuses, nous devons en 1er lieu renouer avec le respect de nous-mêmes. Jamais nous ne devrions laisser qui que ce soit nous faire du tort. Nous devons donc faire tout notre possible pour sortir de ces relations, puis déblayer le terrain afin que puisse pousser la fleur de l'amour véritable.

Fixer des limites très claires à ce que nous sommes prêts à vivre, c'est refuser de continuer à jouer les victimes dans nos relations. Bien sûr, nous devons aussi faire preuve du + grand respect envers l'autre et ne jamais chercher à lui faire du tort, à lui nuire. En un mot, amour et respect sont parfaitement indissociables.

Savoir dire non

Autre point important en ce qui concerne le respect de soi: il passe avant tout par le pouvoir que nous avons de dire non. Le fait d'être capable de refuser de faire quelque chose ou de rester dans une situation qui nous opprime est un pouvoir fantastique, sans lequel nous ne pouvons prétendre à la véritable liberté.

◄par Alex Alemany

Comment être bien avec l'autre si nous ne sommes pas bien avec nous-mêmes? C'est absolument impossible. Se forcer à faire des choses que l'on ne veut pas faire, voilà le meilleur moyen de se  bâtir une vie semblable à une prison.

Lorsqu'on demande aux gens heureux quelles règles ils se sont fixées, on s'aperçoit qu'ils ont tous une chose en commun: ils se donnent le droit de dire non, càd de choisir ce qu'ils ont envie de vivre, et ce, dans tous les domaines -amour, famille, travail, amitié.

Virginia Clarke

▲Alex Alemany▲

  proposé par mamadomi

Précédemment

  

Pour ▼Adam Ferguson*," l’individu pré-social n’existe pas; l’homme n’existe pas avant ou indépendamment de la société. Les hommes se constituent, pour le meilleur et pour le pire, dans la société, et prennent diverses formes dans des sociétés différentes… Si donc on nous demande où est l’état de nature nous répondrons: il est ici; et peu importe de savoir d’où l’on parle, de l’île de G-Bretagne, du cap de Bonne-Espérance ou du détroit de Magellan".[32]

"…l’humain se présente comme un être dont la nature est d’émerger de la nature en prenant appui sur elle, un être bio-sociologique, alliage indissociable de nature et de culture."[33]

"Le point crucial est le suivant: pendant 3 millions d’années, l’évolution biologique des hommes a obéi à une sélection culturelle. Nous avons été, corps et âme, façonnés pour vivre une existence culturelle".[34]

"Nés ni bons ni méchants, les hommes se façonnent dans l’activité sociale telle qu’elle se déploie dans des circonstances historiques déterminées".[35]

Margaret Mead a écrit:

"il est bien + cohérent de considérer la nature humaine comme un matériau tout à fait brut et parfaitement indifférencié, qui ne prendra une forme reconnaissable que lorsqu’elle aura été formée par la tradition culturelle".

Et de conclure:

"…la civilisation occidentale est construite sur une vision pervertie et erronée de la nature humaine. Pardon, je suis désolé, mais tout cela est une erreur. Ce qui est vrai en revanche, c’est que cette fausse idée de la nature humaine met notre vie en danger."[36]

Arnold Gehlen* a pu écrire:

"L’homme est par nature un être de culture."

"Que serait un homme, si on le privait de sa relation à une culture? Il suffit pour cela d’examiner ce que devient un être humain qui a été coupé de toute société et laissé à lui-même dans la nature. Telle est la problématique de l’enfant sauvage.

On ne naît pas vraiment homme, on le devient.

Nous sommes amenés à penser que la culture fait tout, que la culture invente l’homme. Aussi loin que nous cherchions autour de nous, nous ne trouverons jamais "d’homme naturel", mais des formes de cultures dans lesquelles des hommes apprennent le modèle d’humanité qui est le leur".

C’est la leçon que délivre l’ethnologie contemporaine, notamment l’anthropologie structurale développée par Claude Levi-Strauss*.[37]

Et Charles Cooley* ajoute:

"La nature humaine n’est pas quelque chose qui existerait de façon séparée chez l’individu. Elle désigne une nature de groupe ou une phase primaire de la société."

"D’où tenons-nous, poursuit- il, nos notions d’amour, de liberté, de justice, etc.? Des philosophies abstraites? Non. Bien davantage, à l’évidence, de la vie effective que nous menons dans ces formes de société élémentaires et largement répandues, dans la famille ou les groupes de jeux."

Les idéaux qui se forment spontanément, naturellement dc, dans ce cadre sont ceux de la loyauté, de la sincérité, de l’entraide et de la bienveillance.

Ces idéaux propres à la primarité ne sont rien d’autre que les idéaux structurés essentiels dans toute société humaine, réunis dans la triple obligation de donner, recevoir et rendre mise en lumière par Marcel Mauss*. Ces 3 phases s’avèrent essentielles dans l’organisation sociale des peuples archaïques du monde. Sans être parfaite car elle présente ses faiblesses, l’économie du don participe grandement, par l’influence culturelle qu’elle crée, à la maîtrise des comportements violents. Elle est une éducation, un mode d’intégration et de reconnaissance tout en permettant l’autonomie. En occident, l’absence quasi permanente de situations d’abondance naturelle et des conditions géo-climatiques difficiles n’ont pas permis l’instauration d’un tel système et ont conduit au capitalisme.

"La culture, les informations, émises par la société vont permettre ou non l’expression des caractéristiques biologiques de l’homme en leur donnant un sens, une valeur.

En réalité, les anthropologues connaissent peu de sociétés, à part la nôtre, où la socialisation implique de domestiquer les dispositions anti-sociales inhérentes à l’enfant".

Qui sont alors les + réalistes? Je crois que ce sont les peuples … qui considèrent que la culture est l’état originel de l’existence humaine, tandis que l’espèce biologique est 2ndaire et contingente.[38]

L’action des individus est donc, au terme de la théorisation de Bourdieu*, fondamentalement le produit des structures objectives du monde dans lequel ils vivent, et qui façonnent en eux un ensemble de dispositions qui vont structurer leurs façons de penser, de percevoir et d’agir.

Pour les paléoanthropologues et une bonne partie des chercheurs dans le domaine en sciences sociales, l’évolution biologique a précédé l’évolution culturelle, mais cette dernière a surpassé les effets de l’évolution biologique; càd que, selon ce paradigme, la culture est + à même d’expliquer les transformations sociales et les différences entre les Hommes que la génétique.

Afin d’appuyer l’ensemble de ces études, révélations et témoignages, il reste à demander à un grand chercheur dans ce domaine, ▼Henri Laborit*, de nous révéler ses conclusions:

"Nous sommes …obligés, par l’étude expérimentale du comportement agressif, de nous élever contre l’interprétation largement diffusée au cours de ces dernières années, de l’implacabilité génétique de l’agressivité chez l’homme".[39]

"…comme il serait peu probable que ce soient les dominés qui tentent d’eux-mêmes d’assurer la stabilité d’un système hiérarchique, il faut bien que les dominants installent très tôt dans le système nerveux de l’ensemble des individus du groupe, un type d’automatismes socioculturels, de jugements de valeurs favorables au maintien de leur dominance, donc de l’organisation hiérarchique du groupe. La propagation de l’idée d’une agressivité innée de l’espèce humaine que nous tiendrions des espèces animales nous ayant précédés dans le phylum fait partie sans doute de cet apprentissage".[40]

"Profitons-en …pour noter combien la référence à la "nature", au "naturel" se fait généralement pour fournir un alibi aux jugements de valeur de l’époque. C’est ainsi que l’on fera appel à la nature pour montrer l’implacabilité de l’agressivité chez l’homme puisqu’elle existe chez l’animal, ce qui déculpabilise les hiérarchies, les dominances, l’agressivité des dominants en réponse à celle des dominés …"[41]

Et Henri Laborit conclut dans "la nouvelle grille": "Il faut motiver l’homme de demain pour qu’il comprenne que ce n’est qu’en s’occupant des autres, ou + exactement des rapports des hommes entre eux, de tous les hommes quels qu’ils soient, qu’il pourra trouver la sécurité, la gratification, le plaisir. Je ne suis pas loin de croire que nous entrons dans une ère où il ne sera plus possible d’être heureux seul ou à quelques-uns. Nous entrons dans une ère où toutes les "valeurs" anciennes établies pour favoriser la dominance hiérarchique doivent s’effondrer".[42]

"Nous vivons actuellement en régime de "polyarchie". Chacun fait partie de différents groupes qui ont des intérêts distincts et parfois opposés.

La loi exprimée dans le groupe des amis de même âge ne reproduit plus automatiquement celle de la famille ou de l’école. Les normes se bousculent et se contestent. Cette pluralité et cette discordance des valeurs (matérielles, morales, religieuses, etc.), à quoi s’ajoute une dépersonnalisation des figures du surmoi et une perte du sens de la vie, explique, en partie, l’agressivité des temps modernes".[43]

"De façon générale, nous pouvons dire que l’homme, animal iconolâtre, devient agressif lorsqu’il est déçu par l’image que les autres lui renvoient ou par celle qu’il se fait de lui-même".[44]

"Selon J.P.Scott, la meilleure façon de rendre les animaux agressifs n’est pas de les frustrer mais de leur donner des occasions de gagner des batailles".[45]

"En raison des observations réalisées chez différents peuples du monde entier, que ce soit les Arapeshs de Nouvelle-Guinée, les Abrons de Côte-d’Ivoire, les Semais de Malaisie, les Lepchas► de l’Himalaya, "on peut en conclure que la "nature" humaine laisse de nombreuses possibilités, depuis le renforcement de la violence dans des voies destructrices jusqu’à la réduction et la quasi-élimination de l’agressivité".[46]

"La pauvreté…ne mène pas à l’agression, mais l’inégalité éprouvée comme injuste y conduit très facilement. On comprend dès lors que l’"affluent society", la société de consommation et de compétition sur le modèle américain, ne soit pas la moins violente".[47]

"Les sociétés occidentales actuelles, tant par leur complexité que par leur éthique explicite et implicite, sécrètent une violence structurelle et provoquent une contre-agression de la part des + faibles. Que l’on songe ici

- à la bureaucratie envahissante,

- à l’absence de communication entre les classes sociales,

- à l’octroi limité des biens de consommation exhibés par une minorité et magnifiés par la publicité,

- au sentiment que plus personne ne "survole’ effectivement les problèmes sociaux

- et que la machine sociale fonctionne toute seule ou au bénéfice de quelques-uns.

- Il faudrait aussi parler des mythes néfastes de l’Etat-providence et de la Société responsable de tous les malheurs des citoyens…"[48]

"La tolérance intérieure est la condition de la tolérance envers autrui. Si l’on a pu dire que la rencontre avec soi-même suppose le dialogue avec autrui, on peut également affirmer que la rencontre avec autrui passe par le dialogue avec soi-même".[49]

…l’homme est semblable aux autres mammifères: il est un animal de contact, il a besoin de stimulations sociales et, + précisément, d’une communauté qui lui donne un statut… L’enfant, en particulier, doit pouvoir, dans certaines limites, être "narcissisé". Il doit éprouver le plaisir d’être en vie et se sentir bien dans sa peau. Ceci implique un minimum de sécurité, de stabilité, de sollicitude et de valorisation sociale.

La personne n’a pas seulement besoin d’une petite touche de non-conformisme,…il lui faut véritablement s’aimer elle-même. C’est cette vérité qui permet de comprendre le paradoxe énoncé par E.Fromm*: "l’égoïsme est une excroissance du manque d’amour de soi"".[50]

"Notre civilisation ne nous apprend qu’à conquérir les choses. Elle devrait nous enseigner aussi (ou surtout) la dépossession, le jeu et le rire. L’esprit de sérieux, le goût de la conquête et la violence ont une même source. Tous 3 dérivent d’une hypertrophie du moi ou de l’idéal du moi".[51]

"…L’explosion non contrôlée du comportement agressif est un moyen de se soustraire à l’angoisse résultant de l’impossibilité de réaliser un comportement gratifiant".[52]

En résumant l’opinion de Pierre Bourdieu sur le sujet, il est possible de dire que la violence trouve donc sa cause dans la manière avec laquelle chacun s’évalue et se situe parmi les autres ainsi que dans la manière avec laquelle chacun se sent évalué et situé par les autres. Et à cet égard, c’est plutôt du côté de la vie sociale que l’on se trouve.

La cause de la violence se trouve dans nos évaluations subjectives de ce qui est, et dans la manière avec laquelle chacun se juge comparativement aux autres.

Si l’agressivité chez l’homme dépend des conditions sociales et de la gratification personnelle, il est donc permis de penser qu’une solution existe à l’idée de construire une société conviviale et solidaire, exemptée de la caricature grossière d’une soi-disant nature humaine indéniablement perverse et violente.

"On renoncera à ce sophisme qui voudrait affirmer: la violence est en l’homme comme elle est partout dans la nature. Un tel raisonnement n’a d’autre effet de banaliser la violence et de la rendre inéluctable".[53]

Si l’agressivité fait partie du patrimoine inhérent à la vie lui permettant de posséder une énergie vitale, tout débordement vers la violence demande l’intervention d’un stimulus externe.

Cette notion est importante car elle efface l’idée d’implacabilité de l’agressivité en terme d’agression obligatoire dont l’expression serait inéluctable chez l’homme.

"Rompre avec la culture de la violence, c’est quelque part, sans pour autant faire table rase du passé, rompre avec notre propre culture".[53]

En conclusion, il est possible d’annoncer que "la notion occidentale de la nature animale et égoïste de l’homme est sans doute la plus grande illusion qu’on ait jamais connue en anthropologie" M. Sahlins.

A partir de cette remise en cause d’un pouvoir absolu d’une certaine "nature humaine", il est alors permis de penser avec Sartre que l’homme est laissé à lui-même dans la nature en ayant à charge, à travers sa propre culture, de former une humanité que la nature ne peut pas former pour lui. Tel est le rôle de l’éducation.

Nous pouvons en déduire: "Cela pose, bien sûr, la question centrale de l’éducation puisque ce n’est que par elle qu’un sujet peut apprendre à "grandir" càd à devenir autonome. Une société décente est donc impensable sans l’action déterminante de structures et de pratiques éducatives (aussi bien familiales que collectives) destinées à permettre au grand nombre d’accéder dans les meilleures conditions possibles à cette maturité ou autonomie"J.-C. Michéa*.

"L’autonomie suppose donc à la fois un progrès moral, un progrès psychologique et un progrès intellectuel. Et c’est pourquoi l’un des buts fondamentaux d’une société décente est nécessairement de mettre en place tous les contextes matériels et symboliques qui permettront au + grand nombre de devenir autonomes, càd de "grandir".

J.-C. Michéa renvoie ici au dernier livre de Benjamin Barber* qui montre, à l’inverse, que l’un des effets anthropologiques majeurs du contexte capitaliste est précisément d’infantiliser les individus".[54]

Cependant, les protecteurs d’un tel système prétendent que s’attaquer à lui c’est remettre en cause toute la base de la démocratie puisqu’il est censé défendre la libre expression d’une certaine "nature humaine".

"C’est en effet en raison de la croyance en une certaine théorie de la nature humaine que démocratie et capitalisme sont présentés comme des siamois, si bien que s’attaquer à l’un, c’est menacer la vie de l’autre".[55]

Dénoncer les dogmes erronés qui encombrent la théorie de la "nature humaine" sur lesquels s’est bâti le capitalisme, ce n’est pas remettre en cause l’autonomie et son expression par la démocratie. C’est montrer que la liberté, la libre expression de chacun dans la société n’est pas celle du renard dans le poulailler, mais dépend de la culture et de l’organisation sociale.

"Seulement, l’autonomie possède son propre piège, celui de l’individualisme qui procède bien d’un jugement erroné dès lors que l’individu attaché à son autonomie croit qu’il peut se passer des autres et se désintéresser de la chose publique pour sauvegarder sa liberté".

"L’ordre démocratique conduit chacun à se réfléchir comme un être séparé des autres, ayant une existence autonome, choisissant sa vie et ceux avec lesquels il entretient des relations privilégiées. En ce sens l’individualisme est le propre d’une société ayant émancipé et défini l’homme comme une personne càd un sujet moral appelé à exercer sa liberté et à déployer son existence selon le principe de l’autonomie personnelle."

C’est là la face noble de l’individualisme correspondant à la définition qu’en donne Louis Dumont*: "on désigne comme individualiste, par opposition au holisme, une idéologie qui valorise l’individu (au sens d’être moral indépendant, autonome et ainsi essentiellement non social) et néglige ou subordonne la totalité sociale"[56]

"Déserté par le sentiment d’appartenance à un ensemble le transcendant et l’obligeant, l’homme démocratique peut ainsi nourrir l’illusion de sa propre autosuffisance.

… l’individualisme procède bien d’un jugement erroné dès lors que cet individu attaché à son autonomie croit qu’il peut se passer des autres et se désintéresser de la chose publique pour sauvegarder sa liberté".

"Le despotisme trouve dans l’isolement des hommes et dans la désaffection civique ses + fidèles alliés"[57].

"Mais l’éducation indispensable à la formation de l’autonomie individuelle ne peut se faire sans la présence de l’Autre, exemple et miroir, tuteur et compagnon. La contribution du soi et de l’autre à l’émergence d’une personnalité est indispensable puisque seul, je ne puis être moi, il me faut dès l’origine, le contact avec l’autre que je contribue à forger mais qui m’enrichit aussi parce qu’il est lui".[58]

"Pour le sophiste Protagoras*, la science et la technique sont certes indispensables à l’homme mais demeurent insuffisantes; encore faut-il diké et aïdos, la justice et la solidarité, càd le sentiment d’altérité, la prise de conscience de la valeur essentielle de l’Autre".[58]

Autonomie et solidarité avec l’Autre, voici 2 ingrédients difficiles à lier pour parvenir à "cuisiner" une organisation sociale à visage humain. Difficile, mais non pas impossible puisque de nombreux peuples et civilisations y sont parvenus et notamment les Iroquois pourtant qualifiés de "sauvages" au début du 18ème s., auxquels le baron de Lahontan  attribue dans ses écrits de nombreuses qualités dont la sagesse, l’indépendance d’esprit et le sens du groupe malgré qu’ils soient dépourvus, comme il dit, du sens de la propriété privée et non chrétiens.

Mais ne sont-ils pas, tous ces peuples "sous-développés", adeptes de ces idéaux propres à la primarité structurés par la triple obligation de donner, recevoir et rendre dont parle Marcel Mauss?

Poser l’importance du contexte environnemental, c’est concevoir qu’on ne naît ni bon, ni mauvais, que chaque individu est ancré dans une histoire en devenir et que dc il peut changer si on lui en donne les moyens. C’est partir du principe que les êtres humains sont avant tout le reflet de la société dans laquelle ils vivent et que l’on peut à tout moment débattre collectivement de ce type de société et la faire évoluer en fonction de ce qui pourra être épanouissant pour chacun-e.

Il est absurde que le capitalisme né de conditions particulières qui n’existent qu’artificiellement aujourd’hui puisse imposer ses nuisances dans le monde entier. Il se cache derrière sa réussite technique qu’il présente comme la panacée universelle, comme la condition du bonheur sur Terre, alors qu’en réalité il ne propose qu’un enfermement dans le consumérisme, la dépendance envers le matériel sinon l’expression de la violence sous toutes ses formes. En raison des dégradations catastrophiques infligées à l’environnement, il est donc aussi responsable d’une prolifération croissante de maladies qui atteignent aussi bien le physique que le mental. Le cancer n’a-t-il pas l’aspect aujourd’hui des épidémies de peste d’antan? La lucidité suffirait à indiquer que ce système politico-économique représente à présent le + grand fléau contre lequel l’humanité doit lutter. Or, élevé au niveau d’une religion nourrie par la foi en la techno-science, son alliée, il demande l’aveuglement en un fanatisme sectaire et l’abandon de tout raisonnement au profit des prêtres-experts seuls capables d’assurer un avenir meilleur.

L’intégrisme et le désir d’hégémonie qu’il affiche réalisent dans le monde le même effet que le réchauffement brutal du climat sur les espèces végétales et animales, l’impossibilité pour la majeure partie des membres de l’humanité de s’adapter aux exigences du "marché" et de s’attirer les bonnes grâces de la "main invisible" avec pour conséquence l’exclusion et même l’élimination.

En raison de la mentalité contemporaine, un changement est-il encore possible?

Comme nous avons vu, une modification de la personnalité humaine peut être le fait d’une évolution culturelle.

Les troubles mentaux (dépressions, stress, névroses, suicides, déséquilibres familiaux, …) causées par le milieu capitaliste, montrent que l’humain ne s’est pas adapté à ce genre de régime, qu’il n’a pas eu le temps de se corrompre définitivement et qu’un changement possède toutes les chances de se trouver considéré tel un soulagement et une renaissance salutaire.

Le retour à des conceptions initiales, telles celles énoncées par M.Mauss, au sein d’une conjoncture devenue comparable, càd une situation qui propose l’abondance concertée respectueuse de l’environnement et la priorité de l’Être, va permettre au distributisme aménagé en conformité avec les données modernes de retrouver sa place.

F. CHÂTEL, GR, 14 mars 2011

A propos d'agressivité

il n'y a au fond, pas de mal, mais qu'une absence de bonté, de lumière,

de chaleur, de conscience spirituelle...

2 habitués ont déposé les commentaires agressifs

2 habitués de cet exercice et auxquels j'ai pris le temps de répondre

comme toujours, d'un ton désormais tranché, après avoir 

usé à la corde toutes formes de techniques du dialogue positif

toutes formes de contre-manipulation bienveillante

J'ai finalement décidé -chose rarissime- de faire exception et de supprimer

ces échanges parasites, ne conservant que le premier

Ils révélaient la force de ces conditionnements, mus non par la nature, 

mais par le manque d'estime de soi, de dignité et de recul

réduisant certains, par toute forme de mensonges et provocations

à cracher sur les autres, de préférence les + bienveillants, les + souples,

en espérant quelque éclaboussure de gloire, pour occuper le sentiment solitude

j'avais d'ailleurs prévu de traiter ce sujet des perceptions subjectives

qui nous posent en médiocres aquabonistes taciturnes

j'ai dû pendant 3jours supprimer leurs commentaires irrespectueux,

inutiles, malveillants et diffamatoires, voire désobligeants

pour l'auteur, pour les blogueurs, pour ceux qui commentent même...

mes réponses détaillées, poliment explicatives, fermes et inflexibles

à l'égard de leurs mauvaises manières

leur étant insupportables, ils revenaient... ma poubelle a grossi

de 19 commentaires rien moins!

Valentine connaît elle aussi sur son blog les mêmes affres...

ici, dans leur fantasme de toute puissance infantile

ils ont continué de sévir en duo (pour faire pression illusoire),

d'une morgue pathétique, vous pouvez toutefois les suivre

sur leurs blogs respectifs en lien ci-dessous, ils ne mordent pas toujours...

- ces humains-là sont aussi souvent tristounes...

particulièrement si vous appréciez les sophismes/aphorismes populistes

et autres traitements fallacieux, mais n'espérez pas du 2nd degré

non non, c'est du pur jus! et réfléchi en plus!

et ce sera là ma mini contribution sans complaisance à leur quête de notoriété

►KT et dawn◄

et leur copain/pseudo SV à bon dos sans lien qui vient de l'occurrence

pour essayer de valider par la réaction à ce harcèlement

la justification de leur intervention...

je suis particulièrement intéressée de voir ici confirmé ce stéréotype

de la manipulation si souvent traité sur ce blog

voyez comment ça se déroule, lisez précisément le commentaire collector de sv

malheureusement, afin de ne pas fournir matière jouissive à cet intervenant,

je suis obligée de faire le choix de vous priver de la lecture de sa réponse

je vous invite à systématiquement procéder ainsi sur vos blogs

quand la situation se présente, ne vous laissez pas envahir,

mieux, ne répondez pas, jetez, triez entre les objections légitimes et

les interventions perverses par le langage indirect, questions-réponses etc...

Qu'on se rassure, je continuerai de contribuer de mon petit écot

à la destruction du capitalisme

par l'apport régulier de décryptages de ses mécanismes manipulateurs

Les expulsions de petits écoliers sans papiers émeuvent aux larmes, mais, quand il s'est agi de renvoyer les Rroms hors des frontières françaises, en toute décomplexion l'an dernier à la même saison, pas de pleurs. Si le ciblage direct d'une ethnie -un procédé qui s'apparente à la discrimination raciale- provoque l'indignation, les Rroms, en tant qu'individus, ne suscitent guère la pitié: c'est l'indifférence, voir l'hostilité. Un rejet multiséculaire...

"Cette haine-là [la haine des Bohémiens donc], on la retrouve chez tous les gens d'ordre. C'est la haine qu'on porte aux Bédouins, à l'hérétique, au philosophe, au solitaire, au poète. Et il y a de la peur dans cette haine. Moi qui suis toujours pour les minorités, elle m'exaspère."

Cet extrait d'une lettre de Gustave Flaubert► à ◄George Sand, écrite en 1867, rappelle combien le rejet des Roms ne date pas d'aujourd'hui: il est presque contemporain de leur arrivée en France, au XVè s. Pour Flaubert, il exprime la sainte terreur du bourgeois, qui voit ses valeurs -la propriété prive, les économies bien cachées- bafouées par ces fils du vent qui, eux, ne revendiquent aucune possession, aucune terre, aucun sol national: à ses yeux, les revendications "normales" de tout homme "normal"! Dans un pays aussi chauvin que la France, il n'est pas vraiment étonnant que l'absence de référence à une "mère patrie", à un pays natal chéri, puisse, encore de nos jours, sembler pathologique à certains.

Insituables

Les Roms se "dissimulent" derrière divers noms -Tsiganes, Manouches, Gitans, Bohémiens, Romanichels. Or, ce qui ne peut aisément être nommé, situé suscite souvent l'angoisse.

Aucune perversion dans cette pluralité de dénominations. Le peuple rom est fait de tous ces groupes, qui portent des noms différents en fonction de leurs pérégrinations à travers le monde, comme le montre le beau film de Tony Gatlif, Latcho Drom (1992). Et tous se reconnaissent dans le même drapeau.

Rebelles

Notre relation aux Rroms rappelle un peu ce mélange d'envie et de haine qui remplit le regard du bon élève studieux sur le cancre rêvassant ou faisant le pitre au fond de la classe, tandis que lui n'ose pas assumer ses désirs de transgression. Quand nous évoquons ce peuple, les fantasmes mènent la danse. La figure traditionnelle de la Bohémienne diseuse de bonne aventure, qui prétend lire l'avenir dans la paume de la main, attire autant qu'elle inquiète -ces accointances avec les forces surnaturelles ne sont pas rassurantes, se disent les esprits rationnels. L'image romantique du Tsigane musicien chevauchant un coursier ombrageux, elle nous ravit. Tout comme nous succombons au charme vénéneux d'Esméralda ou de Carmen, symboles de la Gitane insolente et rebelle. En revanche, le mot "Romanichel" fait surgir le spectacle méprisable d'une bande de mendigots crasseux et voleurs. Quant à la lecture de certains journaux, elle ancre dans les esprits des représentations totalement anxiogènes du campement rom version 2010, avec ses airs de bidonville et sa population à la langue et aux coutumes étranges.

C'est sûr, personne n'a envie d'avoir un camp sous ses fenêtres. Mais les Rroms sont sans doute les 1ers à n'avoir aucune envie de vivre dans des installations insalubres.

Insaisissables

Méfions-nous des idées toutes faites, des images préconçues. Souvenons-nous que, dans l'imaginaire des Anglais, les Français sont de répugnants mangeurs de grenouilles et que les Américains nous voient tous avec un béret sur la tête et une baguette dorée sous le bras.

Dans l'inconscient collectif, face aux caravanes de Rroms, nous pouvons aussi penser que se rejoue symboliquement le vieux drame qui, depuis l'aube de la civilisation, oppose le sédentaire -il pense à l'avenir, bâtit, produit, économise-

et le nomade -il vit le moment présent et se déplace au gré de ses envies, traversant sans culpabilité des terres qui appartiennent à d'autres. Il se sent d'autant moins coupable que le nomadisme ne favorise pas l'acquisition du sens de la propriété.

Le 1er meurtre rapporté par la Bible peut d'ailleurs aussi être lu comme le désir du cultivateur (Caïn) d'éliminer l'éleveur nomade (Abel) qui lui fait de l'ombre.

Et historiquement, socialement, c'est un fait, la sédentarité a tué le nomadisme, finalement  moins adaptable à la vie collective, en tous cas à grand échelle... Car, imprévisible, sans adresse, le nomade est un cauchemar pour les paranoïaques, et pour tous ceux qui ont besoin que chaque individu soit repérable et situable à toute heure du jour et de la nuit.

Différents

Stop! objecteront certains, les Rroms, on ne les aime pas, mais pour de bonnes raisons: ils détroussent les usagers du métro, se vautrent dans la saleté, ne veulent pas travailler, mendient avec des nourrissons, vivent en parasite sur notre dos. Les défenseurs de la cause animale ajouteront que les Rroms gagnent leur vie avec des trafics d'animaux -des chiots utilisés par les mendiants pour attendrir les passants, des chats kidnappés et vendus aux laboratoires. Et c'est vrai: certains délinquants se livrent à ces pratiques. (on a dit "délinquants"...d'autant que l'accès au travail régulier qui permet la sédentarisation ne leur est pas facilité, doux euphémisme...pire que pour un jeune de banlieue, puisqu'il faut un délai administratif d'acceptation de contrat supérieur à 6mois, de quoi décourager tout employeur...)

Mais attention aux généralisations abusives qui font le lit du racisme et par lesquelles tous les musulmans deviennent de dangereux terroristes et les juifs, des usuriers au nez crochu. Le peuple Rrom se compose de plusieurs millions d'individus, majoritairement sédentarisés, mais qui continuent beaucoup trop souvent d'être perçus comme des voleurs de poules (au fait combien de gens possèdent des poules aujourd'hui à titre de production personnelle?). Des personnes issues de cette communauté fréquentent les bancs de l'université, écrivent dans la presse, travaillent dans l'édition, le cinéma. Ou + classiquement dans des entreprises, des magasins. Mais les préjugés sont tenaces. Il suffit d'évoquer une origine tsigane, gitane pour que presque toujours le visage de l'interlocuteur se teinte d'inquiétude et de méfiance. Et que, discrètement, il s'assure que son portefeuille n'ait pas brutalement disparu...

Isabelle Taubes, psycho n°301

Le drapeau rom

C'est le drapeau d'un peuple et non celui d'un Etat, d'un territoire -une exception. Il a été adopté en 1971, après le 1er congrès mondial Rrom, à Londres. Bleu du ciel, vert des prairies, des arbres et, en son milieu, une roue à 16 rayons qui symbolise la roulotte traditionnelle, la route, la liberté.

Il s'agit aussi de la roue de la fortune de l'arcane (la carte) du numéro X du tarot de Marseille, qui nous parle d'évolution permanente et de notre destin. Ce serait également le chakra (centre énergique spirituel, selon la tradition hindoue notamment) qui figure sur le drapeau de l'Inde, pays dont les Roms viendraient tous. En Sanskrit, "roue" se dit d'ailleurs "chakra". Et le Romani, la langue originaire des Rroms, est elle-même proche de ce "dialecte" indien (le sanskrit étant à la culture indienne ce que le latin est à l'Occident).

pour faire suite à l'article publié sur caplibre l'été 2010:

proposé par mamadomi

rééd° du 09 09 11

Aujourd’hui se lève un vent de contestation envers le système capitaliste et les effets de son évolution obligatoire vers un extrémisme: le néo-libéralisme. Mais le vent généralement ne suffit pas pour abattre définitivement cette construction gênante et envahissante, qui résiste et renaît à toutes les secousses qui l’ébranlent et continue à étaler son ombre malsaine et provoquer des perturbations irréparables. L’anéantir de façon certaine demande à en mettre à jour toutes les fondations et les démanteler une à une avec le minimum de dégâts collatéraux.

 "…on ne peut combattre efficacement que ce que l’on conçoit parfaitement."

B. Blavette

Lors de la mise en place de ce système dès le 18ème s., ses partisans intéressés l’ont justifié en élaborant des théories qui s’appuyaient sur la situation économique et sur les connaissances humaines de cette époque, théories qui furent alors élevées en dogme général. Si l'on veut présenter les principes par ex de l’Economie Distributive une fois énumérés tous les travers et délits du système néo-libéral, après le qualificatif d’utopie, qu’elle réplique est la + fréquente?:

"ça ne peut pas marcher, la mentalité humaine est trop perverse. Même si le capitalisme comporte des lacunes, il a prouvé qu’il était le meilleur compromis possible compte tenu des travers de l’homme".

"En ce qui concerne le destin de la planète comme celui de la vie quotidienne de chacun, le problème le + urgent demeure celui de l’agressivité".[1] Cette recommandation de Jacques Van Rillaer* permet de situer un des problèmes majeurs, posé à tous en cette époque cruciale de transition:

comprendre et remédier à cette disposition humaine

qui entrave toute nécessité ou volonté à sortir de notre civilisation

et pouvoir en construire une autre.

Cette disposition à défendre sa structure et sa survie appartient au phénomène de la vie et habite naturellement toutes les espèces, de l’amibe à l’homme. Cette nature humaine, une longue lignée de penseurs l’a établie et définie comme cupide, agressive voire violente, prédatrice envers ses congénères et seulement motivée à l’action par l’intérêt personnel.

De Thucydide* à Freud en passant par Platon, Aristote, St Augustin, Hobbes, Kant, Descartes, Hume*, A Smith, F.Nietzsche et B.Franklin*,

des siècles de pensées ont doté l’homme

de penchants pour la domination et la violence,

de pulsions innées et même d’instinct de mort.

Chaque solution alternative émise se heurte à cet argument d’une nature humaine pervertie que seul le capitalisme s’avère apte à gérer puisqu’il serait accompagné par une force mystique ou "main invisible" capable d’utiliser à bon escient les intérêts individuels et de réguler les activités principales de l’homme sur Terre, les échanges marchands. Ces perversités qui, considérées comme naturelles, furent libérées de toute entrave pour le soi-disant + grand bien de la société et de son économie. Les vices privés devinrent les garants des vertus publiques (Mandeville*), idées de base du libéralisme économique. Pas étonnant que Friedrich A. Hayek* confesse quelque admiration pour cet écrivain néerlandais du 18ème s.

Cependant, cette régulation soi-disant bienfaisante, vénérée et protégée par ses gourous, s’avère en réalité défectueuse et responsable d’inégalités insoutenables et de troubles sociaux, défauts qu’Adam Smith lui-même avait soulignés.

En effet, Smith dans toute son œuvre n’y fait aucune référence lorsqu’il parle de la "main invisible". Il n’a jamais parlé de régulation de l’économie en général comme le fait remarquer Schumpeter* dans L’histoire de l’analyse économique mais de création de richesse. Smith mentionne d’ailleurs qu’elle a de nombreux effets pervers: la création de richesse crée des inégalités susceptibles d’entraîner un désordre social, et la division du travail tend à abrutir la masse ouvrière.

Noam Chomsky* dit: "Nous sommes censés vénérer A. Smith mais non le lire car il postulait déjà que la sympathie était la valeur humaine centrale, et qu’il fallait dc organiser la société de façon à satisfaire cet élan naturel des êtres humains, le soutien mutuel/l’entraide. En fait, son argument crucial en faveur des marchés conduirait à l’égalité parfaite. La célèbre expression de Smith sur la main invisible, que tout le monde utilise totalement de travers, n’apparaît qu’1x dans La Richesse des nations et dans le contexte d’un raisonnement contre ce que nous appelons aujourd’hui le néolibéralisme.[2]

Ainsi, la croyance en cette disposition incurable à l’agression entretient un système économique dévastateur et nourrit un fatalisme qui empêche toute remise en question indispensable à un nouvel élan du progrès social.

Alors, l’homme est-il enclin d’une façon irrépressible à l’agressivité sous toutes ses formes pour garantir ses intérêts personnels?

Il est vrai qu’en temps qu’être vivant ayant des besoins à assouvir, en priorité pour maintenir sa structure, et ensuite notamment afin d’obtenir la gratification sociale, l’homme utilise l’agressivité afin d’influencer le milieu en sa faveur, mais, dit J-Marie Muller*, cette agressivité est louable puisqu’elle permet l’audace, le courage, de s’opposer à l’obstacle, "d’aller de l’avant", de "marcher vers" comme son étymologie l’indique. Ajoutant même: "La non-violence suppose avant tout qu’on soit capable d’agressivité".[3]

L’agressivité serait donc une garantie pour vivre et pour communiquer avec l’Autre. Mais alors, d’où vient la violence sous toutes ses formes? Si elle est une expression particulière de l’agressivité, alors,

- est-elle le résultat d’influences extérieures qu’il suffirait de corriger

- ou l’expression de pulsions instinctives condamnant alors l’homme à une violence potentielle qui peut surgir à tout moment et incitant à signifier l’homme en tant qu’espèce demeurant inexorablement sous la domination d’instincts comme le sont les animaux?

▲François Robert, stop the violence

 L’héritage au sujet de cette nature humaine innée est plutôt lourd.

Déjà, pour Platon, si dans la nature c’est le + fort qui domine, alors il est juste que dans la société humaine il en soit de même.

Kant, une des références de la pensée, au programme de tant de cours de philo, le dit dans le Traité de pédagogie: "L’homme a reçu de la nature une disposition pour l’usage de la raison. Il possède dans son corps l’incarnation de sa liberté. Mais il doit aussi affronter sa propre animalité, il est soumis à des penchants animaux".

L’idée du péché originel interprétée comme une conséquence de la constitution de la nature humaine devint l’héritage commun de toutes les générations de chrétiens en Occident. Elle influença profondément la psychologie et la pensée politique puisqu’elle permis de justifier tous les gouvernements. La bestialité humaine servit de prétexte à l’instauration de tous les pouvoirs.

On la retrouve consacrée dans la fameuse tirade: "Homo homini lupus", l’homme est un loup pour l’homme."[4]

"L’homme est une corde tendue entre l’animal et le Surhomme, une corde au-dessus d’un abîme." Loin de souhaiter la violence pour elle-même, Nietzsche constate qu’elle est naturelle, et qu’il nous appartient de la cultiver dans un sens ou dans un autre.

"Benjamin Franklin déclara à la Convention Fédérale américaine:

"2 passions exercent une puissante influence dans les affaires humaines: l’ambition et l’avarice, l’amour du pouvoir et l’amour de l’argent."

Ce qui rejoint la conception d’Horace White*: les Etats-Unis sont bâtis sur la philosophie de Hobbes et la religion de Calvin, càd que l’état de nature de l’humanité, c’est la guerre, et que l’esprit humain et le bien ne font pas bon ménage."[5]

Il est incroyable comme cette idée a traversé des siècles et s’est maintenue intacte pour justifier et protéger le pouvoir répressif des puissances militaires et religieuses. Récupérée ensuite par les bourgeois banquiers et marchands, elle a permis de justifier la compétition et même la violence comme des conduites naturelles, saines et viriles. "Elle rationalise à bon compte l’idéologie libérale capitaliste qui prône le droit du + fort, quand elle ne renforce pas le culte de la puissance chez des individus de mentalité fasciste".[6]

On la retrouve même pendant longtemps à la base des traités d’éducation qui prônent de dompter ou de canaliser cette perversité innée. Ainsi, "Pour tous les autres peuples du monde, les enfants sont l’humanité en devenir, alors que pour nous, ils sont l’animalité à dominer".[7]

Du côté du psy, l’agressivité se présente, pr Freud, telle une tendance instinctive, innée, camouflée de l’homme qui vise la destruction, l’humiliation des autres et ce dans des comportements aussi bien violents et flagrants que + discrets.

Pour lui, "rien n’est + contraire à la nature humaine" que "l’idéal imposé d’aimer son prochain".

Freud vers la fin de sa vie, dans la 2nde topique, radicalise son interprétation de la violence et au lieu de raisonner à partir de la théorie du refoulement, imagine à la racine de la violence l’affrontement de 2 pulsions fondamentales, la pulsion de vie Eros, et la pulsion de mort, Thanatos.

Si on généralise en disant que toutes les conduites humaines sont sur ce modèle, on doit dire alors que la violence dans l’homme ne peut pas être éradiquée. Elle est consubstantielle à la vie psychique, elle a sa racine dans un instinct primitif et tout ce que nous pouvons faire, c’est tenter de la maîtriser de l’extérieur. L’homme donc ne peut pas être libéré de la violence qu’il porte en lui mais seulement la détourner ou la réprimer.

◄à Homs...

Hobbes ne concevait de paix civile que sous la surveillance d’une police. Freud ne conçoit de paix relative qu’en mettant la police dans l’esprit de chacun sous la forme d’un surmoi capable de culpabiliser et discipliner le moi.

Freud a été contredit à propos de l’instinct de mort et cette théorie connaît encore aujourd’hui la remise en question. Ainsi, d’autres pensent que l’agressivité peut être considérée comme une pulsion (et non un instinct) de conservation de soi donc une pulsion de vie; car,... "rien, ni dans la chimie, ni dans la physique, ni même dans la biologie, sur laquelle pourtant il s’appuyait fermement, ne permettait d’en confirmer l’existence.[8]

Comme le remarque fort pertinemment André GREEN*, "la difficulté, en ce qui concerne la pulsion de mort, vient de ce que nous ne pouvons lui attribuer avec la même précision une fonction correspondante à celle de la sexualité par rapport aux pulsions de vie (ou d’amour)". Aussi, même s’il est actuellement fréquent de rencontrer en clinique psychanalytique des formes pathologiques de destructivité, aucun argument clinique ne peut en lui-même constituer une preuve de l’existence de la pulsion de mort et le problème reste, pour l’essentiel, théorique."[8]

"Toujours du côté de l’explication psychanalytique, alors que certains (Alexander* et Staub*) assimilent le délinquant à un névrosé marqué par une très grande émotivité, d’autres (Lagache*) opposent de manière caractéristique le criminel et le névrosé en insistant sur l’égocentrisme et l’immaturité affective du délinquant. L’accord ne règne pas davantage au niveau de la conception de la formation de la personnalité anti-sociale.

Freud: explication par les complexes provenant de l’absence de liquidation de conflits infantiles liés au développement de la sexualité,

Jung*: insiste sur l’importance du conflit actuel qui ouvre la porte à une régression,

Adler*: a surtout insisté sur le rôle du sentiment d’infériorité."[9]

"La théorie de la frustration-agression de Dollard* a été le point de départ de nombreuses recherches empiriques. Elles ont abouti à la double conclusion que:

1. l’agression n’est pas nécessairement une conséquence de la frustration

2. la frustration n’est pas une source suffisante de l’agression.

La notion de signification… est absolument capitale pour une approche de l’agressivité… Le sentiment de privation ou de frustration dépend de la signification tacite/explicite attribuée aux événements… la réaction à cette impression pénible reste encore dépendante de la psychologie individuelle".[9]

"Ce ne sont pas les choses qui nous troublent mais l’opinion que nous nous faisons d’elles".[10]

"Les impulsions ne se réalisent et ne prennent leur allure spécifique qu’avec le concours d’un sujet qui leur accorde une certaine valeur".[11]

"Le fond de l’affaire réside toujours dans le désir, propre à chacun, de pouvoir affirmer sa valeur à autrui et de pouvoir se la confirmer à ses propres yeux".[12]

"L’agressivité est motivée par une attaque du moi, un sentiment d’aliénation ou d’impuissance. Une autre motivation, proche de celles-ci, est la non-reconnaissance du moi".[13]

Ainsi, du côté de la psychologie, la délinquance s’expliquerait par une structure antisociale dont la formation résulterait de troubles dans la personnalisation de l’individu. Il en résulte une lourde responsabilité du milieu social et de l’éducation au cours de la formation de la personnalité.

Puisque l’homme est un produit de l’évolution de la vie, ne peut-on trouver une explication de cette nature humaine perverse du côté de l’éthologie?

Pour Konrad Lorenz►, dont les résultats de ses recherches ont marqué le monde de l’éthologie, l’agressivité animale est l’instinct de combat qui entend maintenir ses rivaux de la même espèce à une certaine distance, un point c’est tout. Et l’être humain, lui aussi, entend maintenir ses rivaux à distance. Il défend avec passion une conception zoomorphiste de l’homme, même si, toutefois, il avoue dans un de ses textes scientifiques[14] du peu d’activités humaines proprement instinctives et la liaison compliquée entre les éléments innés et les activités supérieures du cerveau, l’apprentissage et l’intelligence.

Les contradicteurs sont nbreux, il n’y a pas de faits qui plaident de façon décisive en faveur d’une agressivité "spontanée" chez l’animal, produite uniquement par des facteurs internes. J.P.Scott exprime: "Il n’y a pas de mécanisme physiologique connu produisant une stimulation spontanée interne au combat. L’agression ne se produit qu’en réaction à des stimulations externes".[15]

Certains culturalistes modérés comme Alexander Alland* critiquent Lorenz qu’ils accusent de ne pas suffisamment tenir compte de "la dimension humaine", dans laquelle la culture joue un rôle non négligeable.

Les "radical-scientists" comme John P. Scott critiquent la thèse de Lorenz qui fait du biologique le fondement du comportement humain, et ils critiquent tout particulièrement son homme tueur.

Ainsi, "les données actuelles de la psychologie animale ne permettent pas d’affirmer l’existence d’un instinct agressif autonome ni même une "pulsion" à l’agression. Par contre, on a pu mettre en évidence différents types de réactions combatives se déclenchant dans des situations déterminées (douleur, menace, rivalité, etc.)."[16] JP Scott ajoute: "...l’automatisme endogène menant à l’agression, aucun argument sérieux ne permet d’affirmer son existence chez l’animal et a fortiori chez l’homme."[17]

Que ce soit par l’éthologie, la psychologie, si tous s’accordent pour dire que l’agressivité normale s’avère utile à la préservation de sa structure chez l’individu, l’origine des comportements pervers ou violents n’y peut trouver une preuve scientifique.

Comment trancher, faire la part des choses? Violence instinctuelle ou réponse à des stimulations externes?

La notion de "nature humaine" est aujourd’hui indissociable du domaine de la biologie, de la génétique et de l’étude des instincts. C’est dc dans cette direction qu’il s’agit de se tourner. Pour Edward Wilson*, fondateur de la sociobiologie, la "nature humaine" est faite d’un certain nombre de contraintes biologiques, codées génétiquement, qui amènent les différents humains à prendre les mêmes décisions dans un large éventail de contextes. Wilson pense que le moteur du comportement social est l’égoïsme biologique qui permet la conservation de ses propres gènes et/ou de leurs copies, ce qui conduit les individus à s’affronter socialement pour l’acquisition de la dominance - car la dominance sociale, directement liée à l’agressivité, peut se traduire par un grand succès reproductif.

Cette thèse converge avec les travaux scientifiques de Richard Dawkins*, surtout connu pour sa théorie de l’évolution centrée sur le gène. Cette théorie est clairement décrite dans Le gène égoïste -1976, où il explique que "toute vie évolue en fonction des chances de survie des entités répliquées". De la sorte, la dictature du gène implique celle de la nature ou de l’inné sur nos comportements, d’où l’implacabilité de la violence dans la gestion des conflits nés de l’impératif de survie des gènes puisque celle-ci est une règle de la nature. Cette vision des choses explique même l’altruisme des individus dans la nature. Par ex, dans le cercle familial, quand un individu se sacrifie pour protéger la vie de membres de sa famille, il agit dans l’intérêt de ses propres gènes.

En 2009, un tribunal de Trieste a invoqué une "vulnérabilité génétique" prédisposant à la violence pour accorder une réduction de peine d’un an à un meurtrier. Se référant à une étude britannique du Nuffield Council on Bioethics, "Génétique et comportement humain: le contexte éthique"-2002, la Cour a considéré que le prévenu présentait une prédisposition, à la fois sociale mais également génétique, au meurtre.

Catherine Vidal*: "C’est un non-sens scientifique", neurologue et directrice de recherche à l’institut Pasteur, réfutant tout consensus dans la communauté scientifique sur l’existence de gènes de la criminalité ou de l’agressivité. Selon elle, il existe effectivement des études qui montrent des corrélations entre certains gènes et des comportements, mais sans pour autant prouver une véritable relation de cause à effet. "De toute façon, ces études sont réalisées sur des grands échantillons, sur des bases statistiques. Elles ne peuvent en aucun cas prédire un comportement violent chez un individu particulier qui comparait devant un tribunal", prévient-elle.

L’engouement pour l’explication des comportements par la génétique prend des proportions frôlant même le ridicule, puisqu’il est révélé des corrélations entre certains gènes et, par ex, l’infidélité spontanée, l’hyperactivité infantile, la précocité sexuelle. Des présumées tendances, certes, mais qui ne sont pas + importantes que les influences du milieu éducatif et social.