Les matières premières

 

ont-elles un coût ?

 

 

 

Un des mythes fondateurs de l’économie moderne est de faire croire à tout le monde qu’une matière première a un coût… Cela semble tellement évident… quand on n’y regarde pas de trop près! En fait, cette idée absurde et erronée fausse tous les calculs économiques.

 

  Faisons d'abord un petit détour… Arthur se promène dans la forêt. L’ombre y est légère, les odeurs vertes. Il s’engage sur un chemin creux. Sous ses pas le sol est meuble, la marche est souple, agréable. Au détour d’un buisson un gros noisetier paresse au soleil, tranquille, attendant sagement dans une brise légère que l’on vienne admirer son travail. Arthur, ravi tend la main. Avec une pensée d’admiration, il cueille une noisette. Jeune, parfumée, tendre, elle se laisse croquer avec un petit bruit frais. Dame Nature, dans son infinie fécondité, n’a demandé aucune pièce, ni aucun billet pour la petite noisette si joliment mûrie. Aucune voix ne s’est élevée de l’arbre pour dire: "C’est 70 cents d’euros, payez-moi immédiatement".

Pour le corps social, c'est pareil. Pour fabriquer un objet, on prend de la matière première. Contrairement à une idée répandue, celle-ci ne coûte rien en réalité. Si nous croyons le contraire c'est parce que certains se sont arrogés le droit de se dire "propriétaires" du sol et donc de ce qu'il contient. En réalité, la matière est gratuite parce que l'on n'a jamais vu Dame Nature tendre une facture ou demander un kopeck pour une pierre, un minerai ou un arbre. Et c'est bien cela aussi, fondamentalement, qui fausse le problème à la base de l'économie moderne, car le coût de la matière entre dans tous les calculs… Ce coût "sort" de nulle part en fait, mais est "inventé" judicieusement par celui qui se dit propriétaire, qu'il soit  particulier ou Etat. Il est rajouté dans les calculs, alors que cela n’a pas lieu d’être. Il y a donc là aussi, insidieusement, un mécanisme de faux monnayage. Celui qui se dit propriétaire a planté ses piquets en premier, certes, et cela lui donne sans doute un droit de jouissance sur les lieux, par antériorité. Mais cela ne peut pas le rendre propriétaire de ce que le sol contient, puisqu’il n’a personne à qui payer la matière qu’il y ramasse !

La nature ne se fait pas payer pour les matières premières qu'elle offre généreusement.

Les richesses du sol et du sous-sol ne peuvent donc donner lieu à une revendication de droit de propriété.

Ces richesses appartiennent à l'humanité tout entière.

Il appartient à l'humanité d'en user en biorespectant ces richesses, particulièrement celles qui sont issues du vivant.

La matière première étant gratuite, ce qu'elle coûte en réalité c'est juste du temps et de la peine pour l'extraire ou la mettre en conteneurs. Nous avons donc là un premier salaire.

La matière première ne coûte que le salaire qu'il faut pour l'extraire ou la ramasser. 

De la matière à l'objet fini, de nombreuses opérations sont nécessaires. Simples, quand il s'agit de fabriquer des briques en terre crue pour des habitations écologiques, ou extrêmement diverses et imbriquées quand il s'agit d'un appareil aussi compliqué qu'un ordinateur. De multiples personnes interviennent alors dans la fabrication de l'objet, des ingénieurs, des programmeurs, des ouvriers, des designers... donc de multiples salaires successifs.

Les fabrications nécessitent aussi l'utilisation d'infrastructures, qui, pareillement, n'ont coûté que des salaires successifs, de l'extraction de la matière pour faire les murs et les toits, etc… jusqu'au montage des bâtiments…

L'énergie est employée. A l'identique celle-ci ne coûte en réalité rien d'autre que des salaires, du moins si nous n'avions pas perdu de vue que la nature ne fait payer ni l'eau de ses rivières, ni ses poches de pétrole, ni le soleil qui nous réchauffe…

Le coût de fabrication d'un objet est donc SEULEMENT le coût de la main-d'œuvre nécessaire à la fourniture de sa matière première, à sa fabrication et à l'infrastructure qui l'accueille.

Le coût final d'un objet est la somme des salaires emboîtés (salaire d’obtention de la matière première, salaire pour la fabrication, parcelle des salaires de la fabrication de l'infrastructure avant amortissement, parcelle des salaires de la mise à disposition de l'énergie, parcelle des salaires des distributeurs et transporteurs, etc.) augmenté de la Taxe Bio EcoSociétale.

D'où une nécessité évidente sur un plan monétaire pour l’acheteur: que l'objet subisse le moins d'intermédiaires entre sa fabrication et sa vente finale, et donc chaque fois que possible, qu’il soit fabriqué et vendu localement. Cette nécessité se retrouve bien entendu dans l'impact écologique, car en évitant au maximum les transports, l'effet de serre se trouve moins accentué. 

La bioéconomie favorise la production, la consommation locale et la vente la plus directe possible.

En ce qui concerne les services, c'est identique: de même que l’on doit garder ses jambes avec des muscles bien irrigués pour pouvoir fuir si besoin est, un corps social doit garder ses services publics en état de vigilance et de performance pour pouvoir assurer les urgences et les crises.

Les services sont des objets immatériels tout aussi nécessaires et appréciables que des objets manufacturés.

En bioéconomie il n'y a pas de différence fondamentale entre un objet manufacturé (dont le coût correspond à des salaires successifs) et un service (donc le coût correspond aussi à des salaires).

La seule différence, est que les objets, en général, - mais ce n'est pas une obligation, c'est une question de choix technologique - entraînent une dégradation de l'environnement, contrairement aux services, qui, eux, les bâtiments mis à part, n'ont que peu d'impacts écologiques.

Pour la manufacture de ces "objets immatériels" les "fabricants" de ces objets reçoivent un salaire ainsi que la part de richesse collective globale.

Marie Martin-Pécheux

proposé par mamadomi

L'Est

L'Est est le lieu de la naissance et de la renaissance, la direction du renouveau, car après la nuit le jour revient avec ses rayons pour éclairer nos yeux qui recommencent à admirer la beauté des formes de la nature. L'Est est le pays de la candeur, puisqu'il constitue la direction de chaque début, et de chaque recommencement. L'Est est donc le siège de la vie qui naît et de toute nouvelle vie qui se régénère et qui renaît, comme le printemps après l'hiver, comme l'aube après la nuit, comme la lumière après l'obscurité.

L'Est a pour totem l'aigle, qui vole plus haut que n'importe quel autre oiseau, près du soleil -le Grand Esprit, source de lumière et de nourriture.

Son symbole est le feu; sa couleur, le jaune; son énergie, masculine; sa saison, le printemps; son moment de la journée, l'aurore; son chiffre le 1.
Le vent de l'Est est associé aux personnes nées au printemps.
L'Est comprend les trois périodes suivantes:
- la période du Réveil, dont le totem est le faucon, équivalent du signe solaire du Bélier;

- la période de la Croissance, dont le totem est le castor, équivalent du signe solaire du Taureau;
- celle de la Floraison, dont le totem est le cerf, équivalent du signe solaire des Gémeaux.

Recherchez la clarté dans vos actions

Dans la Roue de la médecine, le soleil se place à l'Est, là où tout commence, où la lumière éclaire l'existence et ouvre les yeux au matin, depuis l'horizon qui épuise le regard jusqu'au point où le ciel se courbe et effleure la terre. Eclairer: tel est le pouvoir du soleil. Et sur la Roue qui n'a jamais de fin, l'esprit éclairé se ressource dans la conscience de son chemin sur la terre mère. Mais le pouvoir du soleil est aussi celui du feu qui embrase l'âme: elle resurgit des sombres profondeurs de l'oubli et de l'absence de mémoire ordinaire pour se déchaîner dans l'ardeur de la vie aux merveilles infinies. Le soleil est le début, le grand père qui éclaire la route vers Wakan Tanka, un pouvoir toujours en action, car grâce à lui la terre mère vit et prospère sous de nouvelles formes. Le soleil apporte la lumière aux yeux qui oublient, dissipe les vertiges du coeur et renforce la volonté de l'esprit.
Dans le soleil, on se lance à la découverte de la vie.

La tradition

Un chant traditionnel osage dit:

Au coeur de la terre qui reverdit,
au milieu de la fumée sacrée,
je vois les empreintes de mes ancêtres,
dans mon errance de lieu en lieu.
Au coeur du monde visible,
je vois la fumée qui s'élève,
et les collines en rang,
dans mon errance de lieu en lieu;
je vois les frondaisons se dresser et la lumière du jour
au coeur du monde visible.

En parlant de sa maison, son tipi, le Crow Henry Hold Coyote évoque la valeur sacrée de l'Est en ces termes aussi simples que frappants:

L'entrée d'un tipi se trouve toujours à l'Est. Le matin, quand l'Indien sort pour saluer le soleil qui se lève à l'Est, il offre son visage au nouveau jour et effectue quatre pas. Chaque pas s'accompagne d'un souhait, un souhait pour chacun des pas et pour chacune des quatre saisons à venir. Puis il fait face à l'Ouest, prend le sentier tracé par le Soleil et précède ce dernier bien avant qu'il n'atteigne l'horizon. Il montre ainsi qu'il ne peut pas revenir en arrière: le jour qui était hier est passé. Il regarde en avant. Dans la vie d'un ndien, aucun jour n'est mauvais.
Quelque orageuse qu'elle puisse être, chaque journée est bonne. Dans la mesure où l'on est en vie chaque jour est utile.

Wakan Tanka déclara un jour au soleil: "Mon fils, j'ai décidé qu'à partir d'aujourd'hui tu parcourras le monde entier d'en haut pour le réchauffer et l'éclairer. Essaye de le sillonner du Nord au Sud, et dis-moi ce que tu en penses." Le soleil fit ce qu'on lui avait demandé, mais ne trouva pas le voyage agréable; Le Grand Esprit lui suggéra alors de se déplacer d'Ouest en Est. Le soleil obéit, mais n'apprécia pas non plus beaucoup le trajet. Le Grand Esprit l'invita à retenter l'expérience, d'Est en Ouest cette fois. Le soleil s'exécuta, trouva alors le parcours plaisant et revint tout content.
"Mon fils, lui dit le Grand Esprit, telle sera donc ta tâche dorénavant et pour l'éternité."
Depuis lors jusqu'à nos jours, et pour l'éternité (tant que la folie de l'homme blanc n'aura pas détruit ce précieux cadeau qu'est la nature, son unique source de vie), le soleil se met en route à l'Est: il s'arrête au quart, pour dîner.
Le soleil porte une veste et des jambières en peau de cerf, ornées de franges lumineuses; il ne se sépare jamais de son arc et de ses flèches: il saisit l'arc de sa main droite, tandis que sa main gauche tient une flèche toujours prête à être décochée. Un masque agrémenté de plumes d'aigle et de perroquet vivement colorées recouvre par ailleurs en permanence son visage, pour éviter que sa lumière n'aveugle chaque chose; Quand le soleil danse, l'éclatante réverbération de ses plumes arrive même à éblouir nos yeux.
Chaque soir, avant de se coucher, le soleil se rend à la demeure du Grand Esprit pour lui faire un rapport ponctuel de la journée qui vient juste de s'écouler. Le Grand Esprit lui demande: "Comment vont mes enfants du monde? Combien sont morts aujourd'hui? Et combien sont nés?" Le soleil répond précisément à toutes les questions qui lui sont posées, puis se retire dans sa maison, à l'Est, pour se reposer enfin.

S. Bedetti

C'est une double demi-erreur: les hindous ne sont pas tous végétariens, et des Indiens non hindous sont végétariens.
Le régime végétarien était, semble-t-il, ignoré dans l'Inde védique, le védisme étant la religion antérieure à l'hindouisme. Il aurait fait son apparition vers le VIè s. avant J.-C. avec le principe de non-nuisance (ahimsâ), ou refus de tuer.
Ce principe a été adopté partiellement par le bouddhisme et radicalement par le jaïnisme.
Si les moines bouddhistes n'ont pas le droit de tuer des animaux, il ne leur est généralement pas interdit de manger de la viande ou du poisson à condition qu'ils n'aient pas participé à la mise à mort de l'animal: le Bouddha historique serait d'ailleurs décédé après avoir mangé un plat de porc.
           Toutefois, les moines bouddhistes (comme les moines chrétiens) consomment habituellement peu de produits carnés (réputés engendrer des désirs violents et gêner la méditation) et ceux-ci leur sont déconseillés par des textes (le Lankâvatâra Sûtra) ou des écoles (le zen), et certains pieux laïcs se conforment à ces mises en garde.

Des restrictions alimentaires beaucoup plus strictes sont exigées pour les ascètes du jaïnisme, religion soeur du bouddhisme, cantonnée à l'Inde. Le refus d'avaler même un moucheron peut aller jusqu'à porter un masque devant la bouche, à filtrer l'eau des puits ou à ne pas manger des produits poussant sous la terre (ils peuvent contenir des insectes); Même l'usage de la charrue est déconseillé (elle tue des vers). Le régime préconisé est végétalien (toutes les substances d'origine animale comme le lait et le beurre sont proscrites) et pas seulement végétarien.
Et comme le végétal est lui-même un être vivant, il ne faut pas piétiner les salades. Le peu que l'on absorbe (en dehors des périodes de jeûne) n'est qu'une concession à la nécessité de vivre pour... Cesser d'exister, une fois la/le moksha (délivrance de la spirale des réincarnations) obtenu(e). En pratique, cet ascétisme alimentaire est assoupli pour les laïques mais la non-consommation de viande ou de poisson demeure prescrite.
Pour les hindous, les lois de Manou (livre cinquième), texte datant du début de l'ère chrétienne, contiennent des dispositions parfois contradictoires. Si les membres des basses castes peuvent manger ce qu'ils veulent , ceux des trois premières castes (brahmane, kshatriya et vaishya) ne doivent absorber qu'une viande offerte en sacrifice aux dieux et sanctifiée par des prières. En cas d'infraction, le coupable sera dévoré dans un autre monde par les animaux illicitement consommés.

           En revanche, il peut être obligatoire de manger la chair des animaux sacrifiés. Et, en conclusion, il est conseillé de s'abstenir de toute espèce de viande... même de celle qui est permise. Les sacrifices animaux étant aujourd'hui beaucoup plus rares qu'au temps des lois de Manou, le végétarisme s'impose donc aux hindous des castes "pures".
En pratique, de 100 à 150 millions d'Indiens (sur une population d'un milliard d'habitants) sont végétariens et la grande majorité sont hindous. L'interdiction de manger du boeuf s'applique aux 800 millions d'hindous. Mais le poulet et le mouton demeurent largement consommés dans le pays et constituent des viandes "oecuméniques" puisqu'elles sont aussi autorisées par l'islam.
Cependant, la diversité religieuse du sous-continent indien ne facilite pas les repas en commun. Il y a un siècle, on disait que l'Inde n'avait pas de restaurants tant il était difficile de déjeuner hors de chez soi. La sacralisation de règles diététiques contradictoires engendrait un manque de convivialité. Pour les Latins, être convives, c'était à la fois vivre avec quelqu'un et prendre ses repas ensemble. Mais on ne peut manger avec tout le monde si on en mange pas de tout.
Or, pour un hindou (comme pour un juif) traditionnel, de la cuisson à la vaisselle, toutes les phases du repas risquent d'être en contradiction avec une règle religieuse. Et quand (à la différence du judaïsme) les règles ne sont pas les mêmes pour tous les fidèles d'une même religion, les dangers de pollution deviennent extrêmes. Naguère, un brahmane orthodoxe ne voyageait pas sans son cuisinier et les voyages à l'étranger (où les règles de pureté rituelle sont difficilement applicables) étaient déconseillés aux membres des castes élevées: on les reprocha à Gandhi, un vaishya (producteur) en voie de "brahmanisation" et donc en quête d'une vie plus "pure". Aujourd'hui, les restaurants se multiplient mais les plus recherchés sont souvent tenus par des brahmanes dont les principes d'hygiène sont appréciés.

Odon Vallet