Affrontez l'inconnu

31.03.2009

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A l'Ouest
Affrontez sans crainte l'inconnu.

C'est par l'Ouest que l'obscurité arrive. Cela ne doit pas nous effrayer, car l'Ouest nous apprend qu'il faut affronter sans crainte l'inconnu. L'Ouest

est également le pays des rêves et de la méditation. L'esprit se tourne vers l'Ouest et fait face à ses peurs pour sortir régénéré, plus fort et déterminé qu'avant à poursuivre son chemin dans la Roue qui ne finit jamais. Les grondements de tonnerre et les éclairs qui annoncent la tempête proviennent souvent de là, l'Ouest est aussi la direction de la puissance. L'Ouest est enfin la direction de la conscience que tout a un terme. En orientant son regard vers l'Ouest, on apprend que chaque commencement a une fin, et que chaque fin renaît dans un commencement. L'Ouest enseigne que la mort ne constitue pas le destin de la vie, mais que la mort et la vie, comme la nuit et le jour, s'enlacent en une danse infinie qui réunit toutes choses dans le cercle de la Roue de médecine, le grand mystère de Wakan Tanka. L'Ouest représente par conséquent la matière. Son symbole est la terre; sa couleur, le noir; sa saison, l'automne, et son chiffre, le 2.

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L'Ouest a pour totem l'ours gris, ou grizzly, le plus fort et le plus féroce des ours.
L'Ouest correspond à trois périodes:
- celle de la Chute des Feuilles dont le totem est le corbeau, équivalent du signe solaire de la Balance
- la période des gelées dont le totem est le serpent, équivalent du signe solaire du Scorpion
- la période des longues nuits dont le totem est le hibou, équivalent du signe solaire du Sagittaire

La tradition

Ainsi parlait Wovoka, le saint homme paiute:

Tu me demandes de labourer la terre. Je devrais prendre un couteau et tailler le sein de ma mère? Alors, quand je mourrai, elle ne m'accueillera plus pour que je repose en son sein. Tu me demandes de déterrer les pierres! Je devrais creuser sous sa peau pour lui arracher ses os? Alors, quand je mourrai, je ne pourrai plus entrer dans son corps pour renaître. Tu me demandes de couper l'herbe, de faire du foin, de le vendre et de devenir riche comme les hommes blancs, mais comment pourrais-je couper les cheveux de ma mère? Je veux que mon peuple reste ici avec moi. Tous les morts reviendront de nouveau à la vie. Leurs esprits retourneront dans leurs corps. Nous devons attendre ici, dans les demeures de nos pères, et nous tenir

prêts à les rencontrer dans le ventre de notre mère.

L'Ouest est le lieu où repose la terre, et regarder dans cette direction équivaut à méditer sur la nature et sur notre propre rôle en son sein. L'Indien Stony Walking Buffalo écrit:

Notre peuple n'avait pas de lois, mais il était en parfaite harmonie avec le Grand Esprit, créateur et maître de toutes choses. Nous, nous voyons l'oeuvre du Grand Esprit en toute chose: le soleil, la lune, les arbres, le vent et les montagnes.

Les Indiens entretenaient un rapport total avec la nature. Ils l'entendaient respirer, écoutaient ses bruits, respiraient son flux revivifiant. Audrey Shenandoah écrit:

Dans ma langue, il n'existe pas de mot particulier pour désigner le concept de "nature". En anglais, ce terme est synonyme de "milieu", de "cadre", quelque chose d'étranger à la vie humaine. Il s'agit donc d'une signification restrictive, qui ne revêt aucun sens pour nous, les Indiens.

Et Joseph Bruchac affirme à ce propos:

Nous devons nous rendre compte que ce que la mentalité moderne désigne sous le terme de "pensée écologique" constituait chez les anciens Indiens d'amérique une pratique d'une nécessité vitale. Chez les Abenakis, il est encore aujourd'hui d'usage courant de préserver la nature, en évitant de chasser l'animal le plus grand ou de pêcher le poisson le plus gros. Jamais, en effet, on ne chasserait une femelle avec ses petits, et jamais on ne tuerait des bêtes ou on n'arracherait des plantes dans un lieu où certaines espèces animales ou végétales seraient en voie d'extinction. J'ai souvent entendu de vieux indigènes répéter qu'il nen faut pas penser uniquement à soi, mais aux sept générations futures. Ce type d'équilibre social et écologique, tel qu'il est pratiqué par les Abenakis, représente le résultat final d'expériences primordiales et non pas une "vérité divine".

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Le sentiment de fraternité envers tous les peuples et les créatures vivantes dérivait de cette relation que les Indiens entretenaient avec la nature. Il existait même chez les Sioux un rituel spécifique qui consacrait ce rapport des hommes entre eux et avec la nature: Hunkapi, le "rite de l'apparentage". Il s'agit de l'un des sept rites traditionnels que le peuple sioux a reçu de la Femme-Bison à l'aube des temps, avec le calumet de la paix.

Comme l'écrit Arthur Versluis, pour les amérindiens la nature est "la scène où se rencontrent le règne des esprits et le monde des hommes". Les Indiens d'Amérique éprouvaient un respect naturel à l'égard de l'équilibre écologique et de l'intégrité des biocénoses et des écosystèmes: pour eux, en effet, les ressources naturelles constituaient la garantie de leur survie et se révélaient dépourvues de la moindre valeur d'ordre purement économique.
Au contraire, les natifs d'Amérique considéraient la terre comme un être vivant, comme un organisme qui, à l'instar de tous les organismes, possède un corps, un esprit et une âme. C'est la raison pour laquelle un proverbe indien dit: "Dieu dort dans la pierre." Par même les plus infimes créatures, jusqu'aux minuscules cailloux, existent par la volonté de Wakan Tanka, et chacune est animée du souffle du Grand Esprit.
La spiritualité et la religion indiennes sont donc profondément enracinées dans la terre. Nombreux Coups, chef des Creeks, déclare:

Le sol sur lequel nous vivons est sacré. Il est la poussière et le sang de nos ancêtres.Encore quelques étés et autant d'hivers, et nous non plus nous ne serons plus là, nos corps seront étendus dans ce pré et ne feront plus qu'un avec la terre. Comme dans une vision, je vois la faible flamme du feu de notre conseil, la cendre grise et froide. Je ne vois plus la fumée monter de nos tentes. Je n'entends plus nos f

emmes chanter en préparant à manger. Les antilopes sont loin, les bisons ont disparu de la prairie. Seule la plainte du coyote continue de retentir.Le Blanc a une médecine plus forte que la nôtre, son bruyant cheval de fer galope sur le sentier des bisons. Il nous parle par le biais de son esprit chuchoteur, le téléphone. Nous sommes comme des oiseaux aux ailes brisées.

Voici en revanche ce que répondit un chef des Pieds Noirs quand un représentant du gouvernement américain tenta de le convaincre de vendre ses terres à l'homme blanc:

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Notre terre est plus précieuse que votre argent. Elle sera toujours là. Le feu ne pourra jamais la détruire. Tant que le soleil brillera et que l'eau coulera, cette terre continuera d'exister et de prodiguer la vie aux hommes et aux animaux. Nous ne pouvons pas vendre la vie des hommes et des animaux, si bien que nous ne pouvons pas la vendre car elle ne nous appartient pas. Vous pouvez compter vos sous et les brûler, vous ne mettrez pour cela pas plus de temps qu'il n'en faut au cerf pour lever et baisser la tête: seul le Grand Esprit peut compter les grains de sable et les brins d'herbe de cette terre. Nous vous offrirons tout ce que nous possédons, tout ce que vous pourrez emporter, mais notre terre, jamais.

Comme le rappellent ces propos, la terre représentait pour les Indiens un espace sacré, un lieu vivant et spirituel.

La nature est votre mère

Comme une mère, la terre offre son corps pour nourrir les êtres vivants et pourvoit aux besoins de ses enfants par l'abondance de ses dons parfumés. Quand la vie quitte les dépouilles mortelles, chaque être retourne dans le sein de la terre, qui l'engendre et le régénère par son infinie transcendance. L'odeur de la terre imprègne l'existence de toutes les créatures vivantes: ces dernières marchent, courent, nagent, rampent, volent, et toutes sont ses filles. Il en va de même pour les arbres et les plantes, les pierres et les rochers, car eux aussi ont une vie et une conscience. Tous participent, avec les hommes, à la vie sur la terre, demeure des ancêtres, du passé, de l'histoire.
La terre enseigne que tout a un début et une fin, et qu'il n'y a que dans la nature que nous nous perpétuons, car en nous se poursuit son histoire merveilleuse. Dans la nature, terre mère, nos angoisses se dissipent et le sens de notre existence se dévoile.

S. Bedetti

proposé par mamadomi