Le Baopu zi

26.07.2009

Parmi les grands écrits dédiés au souffle primordial, le Baopu zi, "Maître qui embrasse la Simplicité", est à la fois le titre d'un texte majeur du taoïsme et le nom de plume de son auteur, Ge Hong, l'un de ces "chercheurs d'immortalité" qui, dans la lignée des Han (-206 à 220), développèrent et appliquèrent les principes du Yin, du Yang et des Cinq Agents durant la période qui précédait le Moyen Age chinois (IVè-VIè s).
La pensée de Ge Hong devait non seulement fortement influencer son temps mais également se propager lors des époques suivantes, traduisant la richesse de ses préceptes, au premier rang desquels figure le Yangsheng, nom donné à l'art de "nourrir le principe vital". On y retrouve en effet les fondements essentiels de la tradition chinoise en matière d'hygiène de vie, à savoir l'équilibre indispensable duphysique et du mental, mais également la notion de "Souffle primordial" dans un contexte résolument cosmique, et celle d'une nécessaire purification permanente.
Qu'il s'agisse d'exorcisme, de thérapie ou de liturgie, ce qu'évoque Ge Hong a trait à cette "alchimie intérieure" qui est fréquemment comparée au gouvernement d'un pays, avec ses règlements, l'équilibre de ses forces vitales (préservation, dépense, circulation), la recherche d'une harmonie générale..., autant de données qui s'apparentent, dans le même temps et selon la plus pure tradition, à la cosmologie chinoise et à la médecine du corps, qu'il soit humain ou social.
Selon Ge Hong, la vie ne peut se concevoir qu'en termes de mani

solidarité et d'harmonie avec la Nature, créant ainsi une dynamique qui in clut également l'immortalité comme donnée de base. Sans son ensemble, la vie est "souffle": lorsque le souffle vient à disparaître, c'est la mort.
De la même manière, le rapport au temps est essentiel: le Yin, le Yang et les Cinq agents en déterminent les cycles, définissent en permanence la part du jour et de la nuit. En toute logique, on ne peut donc "nourrir le principe vital" qu'en s'exerçant -en appliquant les pratiques préconisées par Ge Hong -aux moments du "souffle vivant", càd aux heures Yang (de minuit à midi).
médite

Les pratiques du Souffle sont constamment présentes dans l'oeuvre de Ge Hong. Le K'i est à l'origine du monde, antérieur à lui..., et de lui dépend l'unité du cosmos. En ce sens, il est éternel et porteur d'immortalité. Ainsi, pour devenir immortel, l'homme doit donc se nourrir de ce Souffle originel. Ge Hong est très clair à ce sujet: L'homme existe dans le K'i, et le K'i réside à l'intérieur de l'homme. Depuis le Ciel et la Terre jusqu'à toutes choses créées, il n'ya rien ni personne qui n'ait besoin de K'i pour se maintenir en vie. L'homme qui sait comment circule son K'i préserve l'intégrité de son moi et éloigne les puissances maucaises qui pourraient lui nuire.
moine

La mort équivalant à une déperdition d'énergie, il suffit de revenir fréquemment s'abreuver à la source du souffle primordial, mais également d'en réguler les dépenses à l'extérieur du corps, pour espérer s'assurer une longue vie.
Les pratiques du souffle évoquées par Ge Hong vont cependant plus loin que celles de nombre de maîtres et penseurs taoïstes. En effet, elles ne s'en tiennent pas à la seule respiration corporelle mais donnent du K'i une définition enrichie de multiples nuances, faisant apparaître un grand nombre "d'expressions" du Souffle vital, tant positives que négatives, selon l'utilisation qui en est faite et leurs effets sur le corps humain. A ce propos, ce terme de K'i n'a pas toujours une valeur positive, car la différenciation dans l'univers entre souffle pur et souffle impur se retrouve en l'homme qui est constitué de l'ensemble des deux. Il existe donc des souffles pernicieux qu'il faut éliminer. Il faut pour cela apprendre à "cracher le vieux [souffle] et aspirer le neuf", toute chose "vieille" et usée étant mauvaise, en respirant très doucement, aspirant par le nez - qui correspond au ciel - et exhalant par la bouche - qui vaut pour la terre; cela s'appelle "harmoniser le souffle", le purifier, mais aussi l'augmenter, l'intensifier. A cette fin, on "nourrit son souffle" en le tenant "fermé" le plus longtemps possible; c'est la "respiration embryonnaire", comparée à celle de l'embryon dans le ventre de sa mère. Ainsi accru, le souffle confère des pouvoirs extraordinaires; il a en particulier un effet d'inhibition qui permet d'arrêter le sang qui coule, le feu qui embrase, d'empêcher l'eau bouillante de brûler (...). Il peut aussi guérir lorsqu'on le fait aller dans l'organe malade. Car il convient de le faire circuler par tout le corps pour assurer

à celui-ci souplesse et santé et à ses organes de perception une bonne acuité. En le suivant par la pensée on le fait aller tout en facilitant son parcours par des mouvements de gymnastique connus et attestés depuis le IVè s. av J.-C. qui assouplissent les membres, accompagnés de massages.(I. Robinet)
Avec ces pratiques, nous pénétrons de plain-pied dans le fondement essentiel de la pensée taoïste, qui veut que l'on considère le monde et le corps humain sous le même angle, càd animés par le même Souffle primordial, qui en détermine à la fois l'existence et la longévité. La bonne circulation du Souffle est synonyme de vie et se doit d'être longuement étudiée et soigneusement expérimentée, et ce aussi souvent que possible, pour qui veut non seulement conserver son corps en bon état de marche, mais tout simplement rester en vie. Apprendre à "faire circuler son souffle" devient dès lors une priorité majeure qui équivaut à un engagement de l'individu à survivre en faisant échec aux courants négatifs qui pourraient s'insinuer en lui.

Il s'agit alors d'une alchimie interne du corps humain qui est révélée à l'homme, lui dévoilant les rapports étroits et subtils qui existent entre ses organes, ses viscères, ses os, son esprit...et l'univers.
Insuffler le souffle dans tel organe, telle partie de son corps, à tel mament du jour ou de l'année plutôt qu'à tel autre, connaître les points de passage du souffle, savoir comment se relier au mouvement universel de la vie sont autant d'actes -jusque-là inconnus -qui se parent soudain d'une importance cruciale car ils conditionnent notre vie, notre "sur-vie", jour après jour.
Il n'est plus question ici de respirer comme nous le faisions auparavant, laissant simplement l'air entrer et sortir de notre corps. En activant la circulation du K'i dans tout notre être, nous accédons à une autre dimension, nous nous relions sans plus aucun intermédiaire avec l'univers dans sa globalité, nous revenons à la source de l'humain, nous conférons véritablement une "dimension cosmique" à notre existence: en nous nourrissant de forces vitales, en reliant chaque parcelle de notre corps (microcosme) au cosmos (macrocosme); le Souffle primordial nous ouvre les portes de l'infini et nous replace en totale harmonie avec l'univers.
Ainsi que le précise un vieil adage chinois, nous devenons à l'image de ce qui nous nourrit: (...) celui qui se nourrit de "cinq germes" devient germe, celui qui se nourrit de lumière devient lumière, celui qui se nourrit des Cinq Pôles peut voguer dans l'espace à travers l'univers, celui qui se nourrit de souffles cosmiques fait corps avec l'univers, et enfin celui qui procède à la respiration embryonnaire retourne à l'état de nouveau-né et fait fusion avec le Tao.

B.Baudouin

proposé par mamadomi
rééd° du 04 11 08