La nature est sacrée

29.07.2009

Roue de Médecine

La Roue de médecine est le grand cercle où tout commence et tout finit. C'est le début et la fin de tout, la roue de l'existence universelle, le sens même de notre vie. Entrer dans la roue de médecine revient

à accomplir définitivement notre destin à nous, créatures parmi les créatures, dans l'éternelle transformation et transcendance de la médecine, qui tourne et se transforme sans cesse et, ce faisant, se réalise en un cercle parfait et infini. La conscience de la roue nous donne accès à cette perfection, qui n'est pas la nôtre mais celle de la nature. Elle nous permet de réorganiser notre existence et de la subordonner à l'histoire de la nature, en apaisant par la même occasion l'hybris, l'arrogance de la domination et de la possession que notre culture nous oblige à rechercher. Et l'on s'aperçoit que cette réorganisation et cet apaisement sont extraordinaires.

La tradition

La Roue de la médecine est le symbole le plus puissant de la tradition amérindienne. Pour reprendre les termes du sinologue Giuseppe Tucci, on peut dire que la Roue de médecine est le schéma fondamental de l'univers, la représentation du macrocosme et du microcosme. Construite sur le sol, elle consiste en un cercle avec une croix inscrite à l'intérieur, qui converge vers le centre généralement matérialisé par le crâne d'un bison, l'animal sacré par excellence chez le peuple indien.

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Dans la Roue de médecine, tout comme dans le mandala de la tradition bouddhiste, le sens d'une culture tout entière se réalise symboliquement: le cercle est la manifestation parfaite de la création, et la croix, le processus créateur et la dissolution du tout dans l'élan créateur originel, Wakan Tanka. Les Amérindiens interprètent ainsi l'univers sous la forme d'un symbole.
En plus d'illustrer l'univers et l'ordre, substantia de l'univers, la Roue de médecine constitue pour les Indiens d'Amérique (comme le mandala pour les bouddhistes tibétains) la projection du processus de purification et de rééquilibrage psychique et sprirituel que chaque individu doit affronter pour acquérir une véritable conscience de soi et parvenir à la compréhension de Wakan Tanka, qui est en dernière analyse, pour le peuple peau-rouge, la nature elle-même.

C'est la raison pour laquelle l'Indien dakota Pete Catches déclare:

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Chaque être vivant est, en soi, une force:
même une minuscule fourmi, un papillon, un arbre, une fleur, une pierre; car en chacun d'eux vit le Grand Esprit. Le mode de vie actuel des Blancs tient cette force éloignée de nous, l'affaiblit. Il faut du temps et de la patience pour se rapprocher de la nature et se laisser aider par elle. Du temps pour méditer sur cela et pour comprendre. Vous, vous en avez si peu pour contempler et observer:
vous êtes toujours en train de courir, constamment sous pression, perpétuellement en quête de quelque chose. Cette agitation, cet effort inutile appauvrit les hommes.

La Roue de médecine "ouvre" la conscience de l'Indien à la connaissance du fait que l'unité est l'essence profonde de la nature, que toutes les choses sont holistiquement liées entre elles, que tout entretient une interdépendance réciproque avec tout, car tout naît du grand centre Wakan Tanka et

constitue par conséquent l'expression d'une impulsion vitale unique.
Les propos du physicien Fritjof Capra décrivent parfaitement le sens de cette profonde intuition écologique des natifs d'Amérique:

La conscience écologique, à son niveau le plus profond, est une conscience intuitive de l'unité de toute la vie, de l'interdépendance

de ses multiples manifestations et de ses cycles de changement et de transformation.
La spiritualité, ou l'esprit humain, pourrait être définie comme la conscience qui se connecte au cosmos et à la totalité. La conscience écologique, dans son essence la plus profonde, est spirituelle. Et il n'y a rien de surprenant à ce que la nouvelle vision de la réalité qui ressort de la physique moderne, une vision holistique et écologique, soit en harmonie avec les visions des traditions orientales.

Et, pourrait-on ajouter, sans crainte de démenti, avec la tradition des Indiens d'Amérique.

S. Bedetti

proposé par mamadomi