Nirvâna

"Le Nirvâna est le bonheur éternel"

C'est, littéralement, le "non-souffle" ou l'état de l'être humain qui, parvenu au terme de sa vie, a rendu le dernier souffle. Mais comme il risque de renaître et, donc, de souffrir à nouveau, seul compte vraiment le parinirvâna, ce "non-souffle" total ou définitif que le Bouddha historique avait été le premier homme à atteindre. Il n'est jamais revenu de son nirvâna, pas plus que Jésus de sa résurrection, et son expérience ne peut donc être décrite.
Pour le bouddhisme, la vie se transmet comme une flamme attisée et se retire comme une braise consumée. Ces comparaisons pyrotechniques sont d'une grande subtilité: comme le feu peut couver sous la braise apparemment éteinte, une forme d'existence peut continuer malgré la mort apparente. Le nirvâna ne serait donc pas un anéantissement (ni le bouddhisme un culte du néant) comme le crut longtemps l'Occident, mais il n'est pas non plus une vie nouvelle à l'image de la résurrection chrétienne, juive ou musulmane.
Le nirvâna est donc, en principe, indéfinissable. En pratique, il a bien fallu lui donner un contenu positif, le présenter aux foules de croyants sous un jour plus aimable que celui d'un corps sans vie. Les statues du Bouddha couché (en parinirvâna) le représentent avec un léger sourire et des yeux mi-clos, comme dans une sieste réparatrice ou un rêve éveillé, et les voyageurs occidentaux ont vu dans cette confortable hibernation une éternelle béatitude.
          Ou un paradis artificiel: les hippies américains de la côte californienne, expérimentant des substances hallucinogènes, ont perçu dans leur "trip" hors du réel un voyage dans l'au-delà, comparable à l'exotique nirvâna plus qu'à l'ancestral paradis. On est ici aux antipodes de l'enseignement du Bouddha qui refusait les drogues et condamnait les plaisirs induisant un attachement voire une addiction. Le nirvâna est, justement, un détachement de tout et une étymologie populaire indienne y a vu un "non-désir" (nirvana).
Il est aussi une délivrance des liens terrestres que les jaïns et les hindous appellent moksha ou "libération" (de l'existence). Puisqu'à partir du VIè s. av. J.C., la théologie indienne élabora la notion de samsâra ou "migration" des âmes de corps en corps, il fallut bien fixer un terme à ce processus, sous peine de le transformer en cercle vicieux et en cycle infernal. Le nirvâna devint une fin d'autant plus souhaitable que la morbidité et la mortalité, jointes à l'extrême misère, donnaient aux foules le sentiment que la réincarnation était le châtiment éternel des condamnés à vivre.
             Ce privilège de ne plus vivre ou, du moins, d'accéder à un état dépassant l'opposition entre la vie et la mort, fut réservé à un petit nombre. Dans le Petit Véhicule, seuls des hommes exceptionnels, presque toujours des moines, sont réputés être entrés dans le nirvâna. Et les femmes, supposées moins vertueuses, doivent renaître hommes pour accéder à ce terminus tant désiré où s'arrête le désir.
Le nirvâna est donc théoriquement fort loin des jardins d'Allah où les bienheureux jouissent de bananiers et de jujubiers, de jeunes épouses et de beaux garçons. Mais l'imagination populaire réclama une dernière demeure plus enviable qu'un vide du "non-souffle". Les théologiens du Grand Véhicule dressèrent donc les plans de nombreuses régions idylliques appelées "Terres pures" ou "Pays purs". La plus connue est le Paradis de l'Ouest où règne le bouddha Amitâbha (lumière infinie). Même s'il s'agit d'états de conscience supérieurs plutôt que de zones géographiques précises les foules -et les artistes- virent dans ces zones de bien-être des lieux de jouissance.
             Mais, pour satisfaire l'orthodoxie, ces paradis bouddhiques furent considérés comme des séjours transitoires précédant l'entrée dans le nirvâna. Car un lieu, même divin, est inférieur à ce "non-lieu" et l'absence de renaissance est préférable à l'état de divinité qui n'est pas une garantie absolue contre les malheurs de l'existence.
Les doctrines du nirvâna sont donc d'une extrême complexité et varient beaucoup selon les nombreuses écoles bouddhistes. Mais puisque le "non-souffle" correspond aussi au dernier soupir du malade et à son ultime râle, il nous rappelle que la mort est délivrance. Et le Bouddha allongé, souriant dans son nirvâna, est une belle illustration de la prière chrétienne "Qu'il repose en paix" (Requiescat in pace).

Odon Vallet

proposé par mamadomi 

Comments

[mamalilou]

-->> héhé, oui, c'est souvent l'approche qu'on en a... :o))
doux bisous et belle nuit à toi

[m'annette]

quand j'entends ou lis "nirvana", il me fait immanquablement penser aux événements de mai 1968, et l'éclosion, à la vue de tous, de nouvelles pensées, qui se sont trouvée galvaudées..
Ainsi, le nirvana s'est un peu, pour moi, trouvé associé à la drogue...

Quoi qu'il en soir, mes attentes de la vie sont plus modestes

[mamalilou]

-->> oui, en famille, je m'évade un peupour l'instant de jolies "retrouvailles" au présent, avec soi, avec les "autres"...c'est le moment d'éclore en soi-même!!!bonne semaine à Marrakech, bienheureuse!

[andrée]

aujourd'hui je te souhaite de joyeuses pâques en famille ... et un jour tout ce monde sera retrouvera dans un ailleurs ... résurrection, nirvana ? qu'importe ... là bas nous vivrons aussi bises ... demain je pars une semaine à Marrakech.

[Elie :0059:]

Le nirvâna: très complexe. Je suis loin de l'atteindre encore... Bises et très bon dimanche!

[mamalilou]

bises nirvanesques à toi aussi
et très bonne fin de dimanche
en soleil et/ou en chocolat...ou en nirvâna!!!