Contrôlez votre esprit

Nord

Le Nord est le règne de l'hiver, le lieu où le ciel blanchit et se couvre de glace; l'esprit se tourne vers le Nord et s'arrête pour méditer et se contempler lui-même, ainsi que le monde; au Nord, siège de l'accomplissement, le voyageur apprend avec sérénité que tout est transitoire.
Le Nord est donc la direction de l'esprit; il a pour symbole l'air, pour couleur le blanc (couleur de la perfection, car somme de toutes les couleurs), pour saison l'hiver et pour chiffre le 4. Le totem représentant le Nord est le bison, animal savré par excellence chez les Amérindiens, qui s'offre tout entier pour nourrir les êtres humains. Le bison est le totem des natifs du 22 décembre au 20 mars. La direction du Nord se subdivise en trois périodes distinctes:
- la période du Renouveau (22 décembre-19 janvier), dont le totem est l'oie, équivalent du signe solaire du Capricorne;
- la période de la Purification (20 janvier-19 février), dont le totem est la loutre, équivalent du signe solaire du Verseau;
- la période des Vents violents (20 février-20 mars), dont le totem est le loup, équivalent du signe solaire des Poissons.

Méditez sur l'appel de la nature

Mouvement, transformation, changement soudain et inattendu, l'air véhicule nos rêves, nos pensées et nos désirs. C'est l'esprit qui se meut, libre et rapide, et c'est le vent que l'on écoute: en apprenant à courir comme le vent, on acquiert la liberté des oiseaux qui déploient leurs ailes dans les courants ascensionnels de la vie. L'air de la brise souffle sur les feuilles; celui du vent casse les branches et celui de la tempête déracine les arbres et fait trembler la terre. L'air renferme toute la puissance du Grand Esprit: il faut simplement s'arrêter pour l'écouter, pour saisir son appel. La rencontre avec le vent est une poursuite infinie du sacré qui s'échappe. Insaisissable, le vent est une manifestation sacrée, une roue dansante des quatre directions cardinales: Est, Sud, Ouest, Nord.

La tradition

Dans la tradition des Indiens d'Amérique, le Nord est le lieu du renouveau, du commencement et de la purification, et le peuple des Peaux-Rouges a élaboré au cours de sa longue histoire un rituel particulièrement complexe et bien organisé qui vise la purification physique, mentale et spirituelle. L'un des principaux rites était celui de l'Inipi, la Loge à transpirer, passage obligé pour l'Indien qui voulait se purifier ou se préparer à affronter une retraite et un jeûne. La purification constituait en effet une phase préparatoire indispensable à l'accomplissement de tous les rituels des Indiens d'Amérique: Hunkapi, grâce auquel les tribus ou les membres d'une même tribu célébraient leur fraternité; Hanblecheyapi, l'Imploration d'une vision, qui permettait à l'Indien, au terme d'une période d'isolement et de méditation, de prendre conscience de lui-même et de son destin dans le monde et la nature, et de revenir, complètement régénéré, auprès de sa famille ou de sa tribu; Wiwanyak Wachipi, la Danse du Soleil, durant laquelle l'Indien faisait symboliquement (mais pas seulement) le sacrifice de sa personne et de son corps au profit de tout son peuple. Dans chacun de ces rites, la purification intervenait sur trois plans différents: physique (par le jeûne, la sudation, la souffrance), mental (par la résistance à la douleur, la concentration et la méditation) et spirituel.
La purification et la volonté conduisaient l'officiant à de nouveaux niveaux de conscience et de perception: extrêmement réceptifs car libérés de toute entrave ou distraction et entièrement axés sur les stimuli en provenance de la réalité extérieure, les sens s'ouvraient à une dimension inconnue et plus puissante que d'ordinaire; appliqué à supprimer le moindre flottement inconscient de la pensée, l'esprit se concentrait sur l'immobilité de son propre silence et accédait ainsi aux sons et aux voix de la nature, jusqu'à frôler le souffle de Wakan Tanka, le Grand Esprit.

Kenneth Meadows écrit (1995):
Le vent est un mouvement de l'air, que les Amérindiens comparaient à l'esprit car lui aussi, tout comme l'air, ne peut être vu. Sa présence et sa force ne peuvent qu'être perçues. Il est par exemple possible d'observer la force de l'air grâce à l'action du vent sur les arbres, quand leurs troncs puissants se courbent, et quand les fruits ou les graines tombent de leurs branches.
Sa force est capable de déraciner des buissons et de déplacer d'énormes rochers solidement ancrés dans les montagnes. En balayant l'immensité de l'océan, son souffle peut soulever des vagues gigantesques, quiconque s'est déjà trouvé au beau milieu d'une tempête ou sur une mer agitée a eu l'occasion de se rendre compte de cette force effrayante et colossale de l'air.

Les Indiens d'Amérique considèrent les "quatre vents", les quatre directions cardinales, comme des êtres spirituels, des esprits gardiens et des manifestations du Grand Esprit. Comme l'affairme encore Kenneth  Meadows (1997):
La sagesse antique nous enseigne que les quatre vents sont de puissantes forces inhérentes aux quatre directions cardinales, et que nous pouvons nous servir de ces dernières pour entrer en contact avec elles. Ce sont de puissantes énergies spirituelles qui agissent sur toutes les créatures de la terre, en particulier sur les humains, mais aussi sur l'atmosphère et sur l'environnement; Le Soleil et la Lune régularisent le flux et le reflux de ces énergies dans l'aura de la planète, si bien que lorsque nous sommes en relation avec une direction donnée, nous nous plaçons dans le tourbillon de ces puissantes forces et de leurs expressions énergétiques. Nous ne pouvons pas les voir, mais nous avons la faculté de parvenir à les comprendre grâce à leurs contreparties physiques, et de faire l'expérienxe de leurs effets à partir du moment où elles influent sur notre tempérament.
Se tourner dans les quatre directions revient donc à se remémorer sa condition 

originelle, à effleurer l'aube du sacré, le wakan.
Elan Noir déclare à ce propos: "Chaque aurore est un symbole sacré. Oui, car chaque journée est sacrée, quand notre Père Wakan Tanka nous envoie la lumière."
Selon les Indiens d'Amérique, les êtres humains sont poussés dans le monde par le souffle de l'un des quatre vents, et plus exactement le vent dominant à la période de l'année où se produit la naissance. Notre caractère, nos aptitudes, notre comportement et notre sensibilité à l'égard du monde sont modelés par ce vent dans le souffle duquel nous sommes nés. En nous souvenant que nous sommes faits de ce vent, en prenant conscience de notre nature et de notre identité spirituelle, nous pouvons nous orienter avec davantage de détermination et de fermeté ou, mieux encore, nous développer, telle l'intrigue d'un récit, sur le chemin de la Roue de médecine. Voilà pourquoi le catalogue symbolique que les Indiens d'Amérique ont composé autour des quatre directions est sisoigneusement organisé: parce qu'il soutient, accompagne et guide l'individu qui entreprend la route vers ce qu'il est, vers ce qui détermine le sens de son existence, à savoir la nature.

S. Bedetti

proposé par mamadomi
rééd° du 28 03 09

Comments

[mamalilou]

-->> "oh capitaine mon capitaine...":))
ce Nord là, je veux bien
bises

[VITA]

J'ai compris qu'il ne faut pas perdre le nord! Capitaine! En avant! An nord, toutes! Bises VITA

[mamalilou]

-->> oui chaque saison nous nourrit, chacune...
bisous pur en pur bison véritable, fraîchement chassé pour nourrir la tribu!!°_°

[j-lo]

J'aime cette vision décidément positive du Nord, de l'hiver. Chaque élément, chaque saison apporte quelque chose de nécessaire. Nous quand l'hiver arrive on devient tristounet...
Purs bisons, non, bisous.

[Arlette]

Agréablement surprise de trouver un article sur l'esprit nature des amérindiens :peuples que je respecte pour leur sagesse. J'ai lu de nombreux livres à leur propos .

Bisous Arlette

[mamalilou]

ravie de partager ce goût avec toi, j'en ai probablement lu moins que toi sul sujet...
mais lire plus que toi, je crois que c'est pas gagné!!!
bisous