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La pipe sacrée symbolise l'unité, l'harmonie, la fraternité de tous les hommes et leur communion avec le reste de la nature, la Grande Manifestation de Wakan Tanka. Fumer la pipe équivaut à rétablir un rapport de paix avec les autres, à se rapprocher d'eux, à tendre la main et non le poing. La Pipe sacrée nous met en contact direct avec le silence de Wakan Tanka et nous invite à nous arrêter, à nous asseoir en cercle tous ensemble pour réfléchir sur le déroulement de notre vie jusqu'à cet instant, dans la hâte et la frénésie de l'oubli quotidien. Elle nous pousse à méditer sur notre présent et sur notre avenir, à nous demander si nous pourrions changer quelque chose dans notre relation avec autrui, si nous avons agi jusqu'alors uniquement pour nous-mêmes et si nous ne pourrions pas modifier notre comportement et commencer à nous ouvrir aux autres, qui sont non pas nos ennemis mais nos frères sur le chemin de la grande Roue sans fin.
Le calumet constitue le principal objet sacré des Sioux, car la fumée qui s'échappe de la tige creuse et qui monte vers les nuages met l'homme en contact avec le Grand Esprit et apporte à Wakan Tanka les messages et les prières du peuple tout entier. Les Sioux reçurent la pipe en cadeau de la Femme-Bison à l'aube des temps, et ils n'ont cessé depuis lors de recourir à son aide. Cinq plumes sont souvent attachées à la Pipe Sacrée (quand il y en a 12, elles représentent les 12 lunes). 4 plumes correspondent aux quatre quartiers de l'univers, aux 4 directions: le Nord, d'où vient le vent purificateur; le Sud, par où arrive l'été qui donne de la force; l'Ouest, d'où les Etres-Tonnerre envoient la pluie; et l'Est, où se lève le jour qui éclaire l'esprit et le coeur. La 5ème plume symbolise l'unité des 4 autres. Les 4 vents, les 4 directions, les 4 esprits gardiens ne font en réalité qu'un: Wakan Tanka. Une peau pend parfois du fourneau de la pipe: elle représente la Terre Mère, dont sont issus tous les êtres vivants.
La Pipe sacrée est généralement remplie avec de l'écorce de saule rouge et du tabac (le fourneau est en argile, et le tuyau en bois d'aulne). On la fume rituellement de cette manière: le fumeur lance des bouffées de fumée dans les 4 directions, puis vers la Terre et le Ciel. Après quoi il passe le calumet à un autre fumeur (la pipe est en effet fumée à la ronde), et plus exactement à la personne assise à sa gauche, et ainsi de suite jusqu'à ce que le calumet ait effectué le tour du cercle des fumeurs et que le rituel de remerciement et de prière à Wakan Tanka soit terminé.
Ce rite était pratiqué dans toutes les cérémonies du peuple sioux: il avait pour but de purifier les participants et constituait une pause de repos et de méditation au cours des rituels, qui duraient souvent plusieurs heures, voire plusieurs jours. Channonpa est appelée aussi "calumet de la paix". Cette définition est correcte mais inexacte, la pipe a également le sens de "paix" (on la fumait lors de la conclusion d'accords, d'alliances ou de traités de paix entre les tribus), mais ce sens est subordonné à la signification primaire du calumet: le contact et la relation symbolique avec le Grand Esprit.
Le rite de Channonpa débutait toujours par la purification de la pipe: on utilisait pour cela une herbe spéciale, Hierochloe odorata, que les Indiens considéraient comme sacrée car même le bisons n'osaient pas la manger. Une fois purifiée, et avant d'être fumée, la pipe était offerte aux 4 directions, qui représentaient les 4 éléments physiques et spirituels de l'air, de l'eau, de la terre et du feu. On l'offrait d'abord à L'Est où tout commence, le règne de l'innocence et de la pureté: puis au Nord, le lieu où l'esprit s'apaise et médite sur la Grande Signification de l'Existence: au Sud, ensuite, d'où les vents chauds apportent la vigueur de l'été et de la jeunesse; et enfin à l'Ouest, om le soleil s'éteint dans la nuit, où tout finit et va reposer entre les bras de Wakan Tanka.
"Peut-être sera-ce pour quelqu'un le dernier jour de la vie. Pour la plupart, c'est la fin d'un jour parfait. Voici venu le moment où nous réfléchissons sur toutes les bonnes choses qui se sont produites aujourd'hui et où nous disons merci pour tous ces dons. Nous remercions aussi la Généreuse Terre Mère, dont les arbres et les plantes qui nous aident à vivre se nourrissent.
Sans la Terre Mère, les belles fleurs ne pourraient pas éclore et les créatures qui se meuvent sur ce sol ne pourraient pas vivre.