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L'évangile de Marie

 commentaire

  1  "L'attachement à la matière 

  2   engendre une passion contre nature.

  3  Le trouble naît alors dans tout le corps;

  4   c'est pourquoi je vous dis:

  5   "Soyez en harmonie..."

  6   Si vous êtes déréglés,

 7   inspirez-vous des représentations

 8   de votre vraie nature.

 9   Que celui qui a des oreilles

10 pour entendre entende." (page 8)

A côté de l'ignorance, qui serait maladie du coeur et de l'intelligence,

il y a l'attachement, qui est maladie du désir, son arrêt ou son engourdissement, une fixation pathologique sur un objet dans la possession duquel

le désir pense trouver son assouvissement ou son repos.

L'Enseigneur parle ici d'

attachement à la matière. Si par matière, on entend bien tout ce qui est composé et qui sera un jour décomposé, il ne s'agit pas alors seulement de nos mottes de terre, de nos propriétés à la campagne, de nos coffres à bijoux ou de nos comptes en banque, cela peut être aussi une personne, ou des personnes, une société ou une patrie, dès que nous en faisons un "objet" qui nous appartient. C'est en ce sens, par ex, que Yeshoua, dans d'autres Evangiles, nous demande de ne pas regarder une femme avec convoitise, car ce n'est plus regarder une femme, mais un objet de plaisir ou de jouissance possible, en passant à côté du Sujet qu'elle est, et de la relation qui pourrait s'établir avec elle; relation oui, infiniment + riche que celle d'une possession.

Nos idéologies, nos croyances sont également composées d'images, de concepts, et nous pouvons y être encore + attachés qu'aux personnes que nous désirons et qu'aux objets que nous possédons; cela aussi aliène notre liberté, nous rend dépendants et engendre cette "passion contre nature" qu'observe l'Enseigneur.

Il n'est jamais dit que la matière, les personnes et les objets sont nuisibles ou mauvais en soi. C'est notre attachement, notre passion (il s'agit bien, en grec, du mot pathé, qui va donner en français "pathos", "pathologie"), qui est "contre nature".

Pour l'Enseigneur, il ne semble pas naturel de s'attacher ainsi à ce que, par notre connaissance, nous savons être passager et transitoire: il est naturel d'aimer les êtres et les choses pour ce qu'ils sont: "un peu de rosée au bord d'un seau", disait le prophète Isaïe, ce peu de rosée suffit à refléter le soleil levant et à nous en réjouir, mais s'y attacher, vouloir faire durer ce qui par nature n'est pas fait pour durer relève, sinon de la démence, du moins de la + élémentaire stupidité...

"Le trouble naît alors dans tout le corps"; le corps le sait bien, avant même que nous ayons pris la peine d'y réfléchir: ses trésors, ses très chers trésors ne vont pas tarder à lui être enlevés.

Quand un médecin dit à un mourant qu'il va bientôt guérir, "le corps est dans le trouble"; il y a là un double message, qui peut engendrer + de folie (schizophrénie) et de souffrance que d'apaisement: le corps sait très bien ce qu'il en est de son devenir, et peut-être est-il en droit d'attendre d'autres paroles, qui ne s'adressent pas seulement à ce qui en lui, de par sa nature composée, est destiné, qu'on le veuille ou non, à la décomposition...

L'Enseigneur ne prêche aucune croyances. Il rappelle des évidences, dures et belles à entendre; l'attachement, la passion sont contre nature et ajoutent le trouble de l'âme aux troubles du corps. Il s'agit pour Lui de nous sortir de cet état et de nous faire revenir à notre vraie nature. Comme le diront certains Pères de l'Eglise:

"La conversion, c'est le retour de ce qui est contraire à la nature vers ce qui lui est propre"

saint Jean Damascène

Regarder une chose, un paysage, une personne, avec amour, sans attachement, sans volonté d'appropriation, c'est mieux les voir, c'est voir clair, c'est regarder clairement ce qui est, sans "vouloir l'avoir", et dans ce "laisser être ce qui est", l'apparition du Don peut se révéler à nous. Tout nous est donné, rien ne nous est dû. Nous ne sommes pas faits pour posséder, nous sommes faits pour "être avec", ce qui n'est pas sans impliquer le sens de notre responsabilité qui se développe généralement en deçà de notre sens de la propriété.

Penser posséder un objet, une personne, notre propre corps, notre propre pensée et notre propre vie est, nous le savons, une illusion, et cette illusion est cause de trouble, d'insécurité fondamentale, qui mine nos + grandes richesses, nos + tendres amours, nos + hautes pensées et nos + religieuses vénérations...

"C'est pourquoi je vous dis:

Soyez en harmonie..."

L'attachement, c'est ce qui nous empêche d'être en harmonie avec tout ce qui est, il établit un rapport de puissance et de dépendance qui est le contraire d'une véritable relation.

Être en harmonie, c'est être en relation consciente et aimante avec ce qui est, sans vouloir ni désir particuliers, qui introduiraient une fixation sur une partie de cette totalité fluide qui nous entoure. L'harmonie suppose un rapport "musical" au monde, une mise en résonance, un accord.

S'accorder au monde est un lent travail d'ajustement qui suppose une qualité d'Ecoute, une attention de tout l'être qui n'est pas banale.

Est-ce à nous de nous accorder aux autres et au monde, ou est-ce aux autres et au monde de s'accorder à nous (ce que nous ne manquons pas d'exiger la plupart du temps)?

L'Enseigneur semble nous dire que c'est à nous de nous accorder avec l'environnement tel qu'il nous est donné, de nous accorder même avec notre adversaire avant qu'il ne soit trop tard:

"Quand tu vas présenter ton offrande à l'autel,

si tu te souviens que ton frère a quelque chose contre toi,

laisse là ton offrande, devant l'autel,

et va d'abord te réconcilier avec ton frère;

viens alors présenter ton offrande.

Mets-toi vite d'accord avec ton adversaire,

tant que tu es encore en chemin avec lui." (Mt 5, 23-25).

Il ira même + loin en demandant à Ses disciples d'aimer leurs ennemis, de "s'harmoniser" avec eux afin de "devenir parfait comme le Père est parfait" ou "miséricordieux comme le Père est miséricordieux*".

Comment s'harmoniser avec l'ennemi?

C'est aussi se poser la question:

- comment s'harmoniser avec ce qui nous veut du mal, tente de nous détruire ou de nous rendre malades?

Il ne s'agit pas évidemment de céder à l'ennemi, de se laisser faire. Il s'agit bien de l'affronter, dans toute sa violence, mais de ne pas en rajouter ni provoquer de nouveau cette violence. La prendre en soi pour la laisser passer, n'est-ce pas là un art martial, qui parle de s'harmoniser avec l'adversaire", d'éveiller en lui une conscience qui lui permettra de sortir du trouble dans lequel il se trouve sans que nous en soyons contaminés?

"Œil pour œil, dent pour dent", ce n'est pas encore une loi d'harmonie. La lâcheté non plus, ni la fuite, elles laissent le champ libre à la violence.

"Si on te frappe sur une joue,

tends l'autre joue."

Il est bien précisé de ne pas tendre la même joue, cela ne serait que masochisme ou complaisance morbide dans la souffrance, il s'agit de tendre une autre joue, ce qui constitue une autre manière d'aborder le problème: opposer la conscience à la violence, regarder l'autre en face, le traiter en Sujet dont on refuse de se faire l'objet docile. Il s'agit d'harmoniser des sujets, des libertés, et cela ne va pas sans conflits, sans frictions... Mais est-ce toujours possible?

Les hommes ne s'accordent pas aussi facilement entre eux que les violons, c'est sans doute, comme le rappelle l'Enseigneur, que leurs corps et leurs cordes sont "déréglés".

Avant de vouloir s'harmoniser au monde et aux autres, sans doute faut-il être d'abord en harmonie avec soi-même.

Un instrument déréglé, comment pourrait-il s'harmoniser avec un autre instrument, lui-même en ± bon état?

Prendre soin de son instrument, harmoniser en nous la tête, le corps et le coeur, c'est la première condition pour que l'harmonie soit possible; s'il n'y a pas de paix à l'intérieur des hommes comment y en aurait-il à l'extérieur?

Si les différents quartiers qui composent notre Jérusalem intérieure ne sont pas réunifiés, comment la Jérusalem extérieure pourrait-elle l'être? Dans chacun de ses quartiers, il y a un lieu de culte qui a revendiqué ou revendique la primauté sur l'ensemble de la ville. Dans l'homme, c'est parfois l'instinct, l'affectivité ou la raison qui devient un objet de culte et qui veut imposer sa domination sur tout le composé humain, ce composé qui est fait pour une harmonie, où chacun de ses membres n'est vraiment lui-même que dans le service des autres.

L'harmonie peut advenir lorsque les contraires se découvrent tout à coup complémentaires, les discordances elles-mêmes sont à intégrer dans une + haute partition où l'oeuvre de chacun, enfin reconnue, collabore au bien-être du Tout...

Si vos instruments sont déréglés, si vos humanités sont discordantes, si vous êtes dans la disharmonie - pour ne pas dire dans le mépis, la haine ou la peur,

"inspirez-vous

des représentations de votre vraie nature".

Certains traduiront des "Images" de votre vraie nature.

Si vous êtes déréglés, au lieu de vous complaire dans vos dérèglements -ou pire de les justifier: "Au pays des aveugles les borgnes sont rois"-, inspirez-vous des représentations de l'Humain dans sa plénitude, dans sa paix possible, dans son harmonie incarnée...

Il s'agit ici, bien sûr, de s'inspirer de cette manifestation du Divin dans l'humain que l'Enseigneur Lui-même incarne, comme le dit Paul de Tarse: "Il est l'Image du Dieu invisible." (Col 1,5)

Il est Son icône. Regarder cette icône, "cette fenêtre sur l'invisible", c'est voir de quoi l'Être est capable, c'est voir de quoi l'homme est capable, c'est voir à quelle incarnation de l'Amour nous sommes appelés; comme le dit l'évangéliste Jean: "Si Yeshoua n'était pas venu, il n'y aurait pas de péché": si nous n'avions pas vu un humain véritable, nous ne saurions pas que nous ne sommes pas encore des humains; si nous n'avions pas vu un humain en bonne santé, nous ne saurions pas que nous sommes malades; si nous n'avions pas que nous sommes malades; si nous n'avions pas vu un humain "bien dans son axe", au désir bien orienté, nous ne connaîtrons pas nos disharmonies, les "désorientations" et les dérèglements de nos désirs.

"Si vous êtes déréglés,

inspirez-vous des représentations

de votre vraie nature."

C'est d'ailleurs un exercice qui est proposé dans toutes les grandes traditions de l'humanité à quelqu'un qui veut s'engager sur une voie spirituelle: la fréquentation des sages et des saints, ou des lieux, où leur mémoire est présente; s'inspirer du comportement, de l'attitude de ceux qui incarnent notre vraie nature, qui manifestent ce que l'homme a de + humain et de + divin, ceux dont la vérité, la bonté, la beauté font signe au Dieu oublié qui nous habite...

Et, de nouveau, ce signe tracé dans les gestes lents ou furtifs d'une parole ou d'un regard est donné à ceux qui écoutent, qui demeurent dans l'Attention:

"Que celui qui a des oreilles

pour entendre entende."

Evangile copte du IIè s.

traduit et commenté par

J.-Y. Leloup

*Lc 6, 27-28 et 32-36. Là où Matthieu parle de perfection, Luc parle de miséricorde. Qu'a dit Yeshoua? Ni l'un ni l'autre, sans doute, ou les deux à la fois! Qu'est ce que la perfection sans la miséricorde et vice versa?

 ...à suivre

proposé par mamadomi

 

Le renforcement positif

Certaines personnes passent leur temps à se blâmer pour tout ce qu'elles ne parviennent pas à faire correctement. Peuvent-elles s'étonner dans ce cas que les autres aient envie de faire exactement la même chose envers elles?

Encore une fois, + nous arrivons à nous aimer nous-mêmes [1er modèle, 1er apprentissage du pardon des erreurs, de la confiance, de l'estime, etc...], + nous sommes capables d'aimer les autres. Donc, si notre amour-propre laisse à désirer, nous devons absolument nous atteler à la tâche de changer notre vision de nous-mêmes.

Pour cela, il existe une technique simple et efficace qui consiste à se parler à soi-même, à voix haute ou intérieurement, en se disant des choses vraies et positives sur soi. Nous pouvons nous parler de nos qualités, de ce que nous avons accompli dans notre vie jusqu'à présent et des buts que nous aimerions atteindre dans le futur. Cela nous permettra non seulement d'augmenter notre confiance en nous, mais aussi d'établir un dialogue avec nous-mêmes sur un mode positf. Lorsque nous reconnaissons les efforts que nous faisons, nous nous donnons une main d'encouragement. Nous pouvons nous dire toutes les choses positives qui nous passent par la tête, comme:

  "Aujourd'hui, j'ai fait les courses pour toute la famille, je suis une bonne personne" ou "J'ai un talent pour la cuisine et j'en fais profiter les autres", "je prends un vrai plaisir à m'occuper des autres et à organiser des fêtes", "j'ai bien progressé à la chorale ce qui contribue à un bel ensemble", "quand je regarde mes enfants, je peux me dire que je m'y suis bien pris", "reprendre les études était un challenge, je m'en suis bien sorti", "j'ai bien fait de changer d'emploi, c'était une bonne initiative" etc...

Le fait de commencer à s'apprécier soi-même, sans passer par les autres, permet de s'affranchir de la dépendance envers eux.

Virginia Clarke

Et pour un contrepoids, vous trouverez ici des raisons de ne pas en abuser 

Un jour viendra où tu devras, toi aussi,

partager ta connaissance des choses et des hommes.

Témoin singulier d'un événement unique à toi seul révélé,

en une langue encore indédite,

tu diras à tes frères l'indicible sagesse de ton coeur.

Irénée Guilane Dioh

proposé par mamadomi

David Fuhrer, designer suisse

Polis décomposée

Le monde culturel est l'objet de ce jeu de dissociations analytiques qui engendrent un rapport schizophrénique au réel.

La pensée politique des Lumières s'est autorisée à décomposer ma société jusqu'à parvenir à l'élément simple à partir duquel on pourrait repenser rationnellement le politique. L'individu apparaît ainsi comme l'atome politique par excellence: le contractualisme et le libéralisme ont en commun de penser la cité à partir de lui et en fonction de lui. Qu'il s'agisse de concevoir une norme abstraite fondatrice de légitimité ou de penser un système de lois garant de la liberté d'action, dans les 2 cas, l'individu est pensé comme référence, comme principe et comme fin. Or ce modèle présente à l'évidence des effets pervers.

Historiquement, la volonté de commencer à neuf, d'imposer un modèle rationnel en faisant abstraction du passé a conduit à faire concrètement table rase du passé. La terreur est emblématique du règne de l'abstraction qui fait violence à la réalité.

Une fois parvenues au pouvoir, ces abstractions nous ont offert le spectacle le + prodigieux qu'il nous ait jamais été donné de contempler depuis que l'humanité existe: la tentative de recommencer entièrement la constitution d'un Etat en détruisant tout ce qui existait et en s'appuyant sur la pensée [...] cette tentative a entraîné la situation la + effroyable et la + cruelle.

Par ailleurs, la survalorisation de la sphère privée conduit presque insensiblement à l'abolition du lien politique; chaque individu, égal à tous les autres n'a rien à attendre d'eux; chacun, préoccupé de son bien-être est enclin à négliger l'exercice de sa liberté politique laissant s'instaurer un despotisme nouveau, une tutelle douce et bienveillante qui prend en charge la logique de la consommation, les campagnes de prophylaxie... et va jusqu'à ôter le soin de penser et le souci de vivre.

Cette logique de dissociation des éléments conduit à reconsidérer le rapport à l'histoire. La raison, qui se pense elle-même comme normative, autonome et universelle, n'a pas structurellement besoin d'une référence au passé. Ses principes sont essentiellement an-historiques. De +, l'essor technologique engendre un déplacement de l'action de l'homme: il fait la nature à son image. En conséquence, le présent tend ainsi à être pensé comme une réalité autonome, sans lien constitutif avec le passé.

Or le passé est fondateur non seulement du présent dans sa réalité objective mais de la conscience que nous pouvons en avoir.

Nous sommes en danger d'oubli et un tel oubli -abstraction faite des richesses qu'il pourrait nous faire perdre - signifierait humainement que nous nous priverions d'une dimension, la dimension de la profondeur de l'existence humaine. Car la mémoire et la profondeur sont la même chose ou plutôt la profondeur ne peut être atteinte par l'homme autrement que par le souvenir.

Il faut, en effet, dans la pratique humaine, distinguer la production offerte à la consommation de l'oeuvre qui est durable, et subsiste dans le monde perçu au-delà même de son auteur. Le propre de la poesis est d'introduire ainsi une objectivité qui lie les générations et fait signe vers ce qui n'est plus mais structure ce qui est. L'action, qui n'est ni le travail évanescent ni l'oeuvre subsistante peut avoir une valeur constitutive: elle ne peut se maintenir que par cette espèce d'oeuvre que sont la parole et la mémoire collective. Ainsi, + la mémoire s'estompe + triomphe la pure logique de la consommation: ce qui subsiste disparaît au profit de ce qui circule pour la satisfaction des besoins; l'action retombe dans le néant et l'oeuvre ne renvoie à rien d'autre qu'à elle-même.

La culture concerne les objets et est un phénomène du monde; le loisir concerne les gens et est un phénomène de la vie. Un objet est culturel selon la durée de sa permanence; son caractère durable est l'exact opposé du caractère fonctionnel, qualité qui le fait disparaître par utilisation et par usure.

Il est grand temps de retrouver le monde! Il faut en appeler à une post-modernité apocalyptique,

à un dévoilement du sens par le refus de l'abstraction. Que l'excès de dislocation du réel conduise à en dévoiler à nouveau l'unité.

Frédéric Laupies

proposé par mamadomi

Non, il ne s'agit pas d'un billet horoscope...

Mais...

Qui sont ces petits poissons arrivés dans cet océan de billets de ce blog?

_____________Ari Amy

vous n'êtes vraiment pas obligés d'y croire...

Aimée_____________

tout en partage, ça rend heureux

__________________isdael

un bouquet de ptits bonheurs

Niocu_________

clichés à priser, c'est de la bonne!!

Je vous présente, ci-dessus liés, les nouveaux venus du mois de mars, caplibreurs en herbe, qu'en ce jour farceur, je bienvenute en bonne et due forme!!

si, ça se dit bienvenuter... depuis pas longtemps, c'est dans le dictionnaire...

Vous pouvez d'un clic leur déposer un poisson d'avril...

et découvrir leur océan mitoyen!

Les mères

Les animaux pensent autrement sur la femme que les hommes; pour eux la femelle est la créature productive. Chez eux il n’y a pas d’amour paternel, mais quelque chose comme de l’affection pour les enfants d’une maîtresse et l’habitude qu’on en prend. Pour les femelles les enfants satisfont un désir de dominer, ils sont pour elles une propriété, une occupation, quelque chose qu’elles comprennent entièrement et avec quoi on peut s’entretenir: tout cela réuni est de l’amour maternel, — il est comparable à l’amour de l’artiste pour son œuvre. La grossesse a rendu les femmes plus douces, plus patientes, plus craintives, plus soumises; de même la grossesse intellectuelle engendre le caractère des esprits contemplatifs, qui est parent du caractère féminin: — ceux-ci sont les mères masculines. — Chez les animaux, le sexe masculin est considéré comme le beau sexe.

F. Nietzsche, Le Gai Savoir

je vous laisse méditer sur le degré et le sens de ce propos...héhé

  ▼ illustratrice et graphiste Mondo Myev sur son blog ici▼

Propositions du jour:

Clare Goodwin

- Je suis un messager

- Ma présence encourage les autres

- Une graine bien nourrie est porteuse de nombreuses promesses

proposé par mamadomi